孟子は、徳の有無が国家の命運を決定するという天の理を強調する。
『詩経』の言葉を引用し、殷（いん）の子孫が数十万を超える大勢力であったにもかかわらず、徳を失ったために天命が周（しゅう）に下された事例を挙げる。
かつて優れた人々であった殷の士たちすら、周の都で祭礼を手伝う立場に落ちたのは、天命が「常に固定されるものではなく、徳のある者に移る」からである。
孔子も、「仁者には多勢をもってしても敵わない」と断言した。
つまり、国の君主が「仁」を本気で好み、実践すれば、天下に敵など存在しなくなる。
しかし今の諸侯たちは、「敵なき者」となることを望みながら、仁を行おうとはしない。孟子はこれを、熱いものを手にしておきながら、水で冷やそうとしない愚かさになぞらえる。
『詩経』の句「誰か能（よ）く熱を執（と）って、逝（ゆ）きて濯（あら）わざらんや」――
熱ければ冷やす。敵をなくしたければ仁を行う。
この自然な対応すらできぬようでは、天命は遠ざかるだけなのだ。
原文（ふりがな付き）
詩（し）に云（い）う、
商（しょう）の孫子（そんし）、其（そ）の麗（れい）億（おく）のみならず。
上帝（じょうてい）既（すで）に命（めい）じて、侯（こう）れ周（しゅう）に服（ふく）せしむ。
侯れ周に服せるは、天命（てんめい）は常（つね）靡（な）し。
殷士（いんし）膚敏（ふびん）なるも、京（けい）に祼将（かんしょう）す、と。
孔子（こうし）曰（いわ）く、
仁（じん）には衆（しゅう）を為（な）すべからず、と。
夫（そ）れ国君（こくくん）仁を好（この）めば、天下（てんか）に敵（てき）無し。
今（いま）や天下に敵無からんを欲（ほっ）して、而（しか）も仁を以（もっ）てせず。
是（こ）れ猶（なお）お熱（あつ）きを執（と）りて、而も以て濯（あら）わざるがごとし。
詩に云う、
誰（た）れか能（よ）く熱を執るに、逝（ゆ）きて濯を以てせざらん、と。
注釈
- 商の孫子（しょうのそんし）：殷（商）王朝の子孫。
- 麗（れい）億（おく）：その数は十万を超えるほど多い、という意。
- 膚敏（ふびん）：人として優れ、立派であること。
- 京（けい）に祼将（かんしょう）す：周の都で祭礼を助ける、かつての殷の士たちの姿。
- 仁不可為衆也夫（じんはしゅうをなすべからず）：仁ある者に対して、多くの者をもってしても敵わない。
- 濯（あら）う：ここでは「冷やす」「清める」の意。比喩的に「問題に適切に対処する」ことを指す。
パーマリンク案（英語スラッグ）
- virtue-wins-heaven（徳が天命を得る）
- no-enemy-to-the-benevolent（仁者に敵なし）
- heaven-favors-the-just（天は義ある者に味方する）
- cool-the-heat-with-仁（熱を取るなら仁を）
この節は、「仁」と「天命」の関係を明確に説き、政治の正当性が徳に基づくことを強く訴えるものです。
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