孟子はここで、「理（ことわり）」と「義（ただしさ）」は私たちの心にとって“快いもの”であり、
それはちょうど、おいしい肉が口にうれしく、良い音楽が耳に心地よく、美しいものが目に美しく映るのと同じことだと説いています。
味覚・聴覚・視覚――人間は同じものを快く感じる
孟子は次のように例を挙げます：
- 味覚：斉の名料理人・易牙の料理が天下一とされるのは、人々の“味の好み”が大体共通しているからである。
→ もし人それぞれ好みが全く異なっていたら、易牙の料理は一部の人にしか評価されなかったはず。 - 聴覚：古の楽師・師曠の音楽が高く評価されたのも、人々の“聴く快さ”が共通していたから。
- 視覚：美しい人物・子都の容貌を美しいとするのは、人々の“美的感覚”が共通しているから。
孟子の主張は明快です――
味・音・美において人間は共通の感覚を持っている。
ならば、心における善悪や理非の判断もまた、共通しているのではないか？
心の「快」＝理と義への共感
孟子は問いかけます：
「では、心において“皆が共通して好むもの”とは何か？」
その答えが、**「理（ことわり）」と「義（ただしさ）」**です。
- 聖人とは、我々の心が“よい”と感じるものを誰よりも早く・深く理解し、実践した人物にすぎない。
- だから、理や義が我々の心を喜ばせるのは、牛や豚の肉が口を喜ばせるのと同じである――と孟子は言います。
この喩えは、人間の「徳」や「善」の感覚が生得的であるという孟子の性善説を裏打ちする、実感にもとづいた比喩です。
出典原文（ふりがな付き）
口（くち）の味（あじ）に於（お）けるや、同（おな）じく耆（この）むこと有（あ）り。
易牙（えきが）は先（ま）ず我が口の耆む所を得（え）たる者なり。
如（も）し口の味に於けるや、其の性（せい）人と殊（こと）なること、犬馬（けんば）の我と類（たぐ）いを同じうせざるが若（ごと）くならしめば、
則（すなわ）ち天下（てんか）何（なん）ぞ耆むこと、皆（みな）易牙の味に於けるに従（したが）わんや。
味に至（いた）りては、天下、易牙に期（き）す。是（こ）れ天下の口、相似（そうじ）たればなり。
惟（ただ）耳も亦（また）然（しか）り。声に至りては、天下、師曠（しかく）に期す。是れ天下の耳、相似たればなり。
惟目（ただめ）も亦然り。子都（しと）に至りては、天下其の姣（こう）を知らざる莫（な）きなり。
子都の姣を知らざる者は、目無（な）き者なり。
故（ゆえ）に曰（い）く、口の味に於けるや、同じく耆むこと有り。
耳の声に於けるや、同じく聴（き）くこと有り。
目の色に於けるや、同じく美（び）とすること有り。
心に至りて、独（ひと）り同じく然（しか）りとする所無からんや。
心の同じく然りとする所の者は何ぞや。
謂（い）わく、理（り）なり、義（ぎ）なり。
聖人（せいじん）は先（さき）に我が心の同じく然りとする所を得たるのみ。
故に理義の我が心を悦（よろこ）ばすは、猶（なお）芻豢（すうかん）の我が口を悦ばすがごとし。
注釈
- 易牙（えきが）：斉の桓公に仕えた名料理人。
- 師曠（しかく）：晋の名楽師。音楽に秀でていたことで知られる。
- 子都（しと）：古代の美男子または美人とされる人物。
- 姣（こう）：美しさ。
- 芻豢（すうかん）：牛や豚など、飼育された食用動物のこと。ここでは「うまい肉」の象徴。
パーマリンク候補（英語スラッグ）
virtue-tastes-good
「徳はうまい」という孟子の比喩を軽妙に翻案。
その他の候補：
- moral-pleasure（心が喜ぶ道義）
- savoring-righteousness（正しさを味わう）
- truth-feeds-the-heart（理は心を養う）
この章は、人間の感覚的経験をもとに、道徳の普遍性を証明する孟子の論理的巧みさが際立っています。
徳とは特別な人が持つものではなく、誰の心にも「おいしい」と感じられるもの――そう言われると、私たちにも届く感覚として道徳が見えてくるのです。
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