孟子はここで、「理（ことわり）」と「義（ただしさ）」は私たちの心にとって“快いもの”であり、
それはちょうど、おいしい肉が口にうれしく、良い音楽が耳に心地よく、美しいものが目に美しく映るのと同じことだと説いています。
味覚・聴覚・視覚――人間は同じものを快く感じる
孟子は次のように例を挙げます：
- 味覚：斉の名料理人・易牙の料理が天下一とされるのは、人々の“味の好み”が大体共通しているからである。
→ もし人それぞれ好みが全く異なっていたら、易牙の料理は一部の人にしか評価されなかったはず。 - 聴覚：古の楽師・師曠の音楽が高く評価されたのも、人々の“聴く快さ”が共通していたから。
- 視覚：美しい人物・子都の容貌を美しいとするのは、人々の“美的感覚”が共通しているから。
孟子の主張は明快です――
味・音・美において人間は共通の感覚を持っている。
ならば、心における善悪や理非の判断もまた、共通しているのではないか？
心の「快」＝理と義への共感
孟子は問いかけます：
「では、心において“皆が共通して好むもの”とは何か？」
その答えが、**「理（ことわり）」と「義（ただしさ）」**です。
- 聖人とは、我々の心が“よい”と感じるものを誰よりも早く・深く理解し、実践した人物にすぎない。
- だから、理や義が我々の心を喜ばせるのは、牛や豚の肉が口を喜ばせるのと同じである――と孟子は言います。
この喩えは、人間の「徳」や「善」の感覚が生得的であるという孟子の性善説を裏打ちする、実感にもとづいた比喩です。
出典原文（ふりがな付き）
口（くち）の味（あじ）に於（お）けるや、同（おな）じく耆（この）むこと有（あ）り。
易牙（えきが）は先（ま）ず我が口の耆む所を得（え）たる者なり。
如（も）し口の味に於けるや、其の性（せい）人と殊（こと）なること、犬馬（けんば）の我と類（たぐ）いを同じうせざるが若（ごと）くならしめば、
則（すなわ）ち天下（てんか）何（なん）ぞ耆むこと、皆（みな）易牙の味に於けるに従（したが）わんや。
味に至（いた）りては、天下、易牙に期（き）す。是（こ）れ天下の口、相似（そうじ）たればなり。
惟（ただ）耳も亦（また）然（しか）り。声に至りては、天下、師曠（しかく）に期す。是れ天下の耳、相似たればなり。
惟目（ただめ）も亦然り。子都（しと）に至りては、天下其の姣（こう）を知らざる莫（な）きなり。
子都の姣を知らざる者は、目無（な）き者なり。
故（ゆえ）に曰（い）く、口の味に於けるや、同じく耆むこと有り。
耳の声に於けるや、同じく聴（き）くこと有り。
目の色に於けるや、同じく美（び）とすること有り。
心に至りて、独（ひと）り同じく然（しか）りとする所無からんや。
心の同じく然りとする所の者は何ぞや。
謂（い）わく、理（り）なり、義（ぎ）なり。
聖人（せいじん）は先（さき）に我が心の同じく然りとする所を得たるのみ。
故に理義の我が心を悦（よろこ）ばすは、猶（なお）芻豢（すうかん）の我が口を悦ばすがごとし。
注釈
- 易牙（えきが）：斉の桓公に仕えた名料理人。
- 師曠（しかく）：晋の名楽師。音楽に秀でていたことで知られる。
- 子都（しと）：古代の美男子または美人とされる人物。
- 姣（こう）：美しさ。
- 芻豢（すうかん）：牛や豚など、飼育された食用動物のこと。ここでは「うまい肉」の象徴。
パーマリンク候補（英語スラッグ）
virtue-tastes-good
「徳はうまい」という孟子の比喩を軽妙に翻案。
その他の候補：
- moral-pleasure（心が喜ぶ道義）
- savoring-righteousness（正しさを味わう）
- truth-feeds-the-heart（理は心を養う）
この章は、人間の感覚的経験をもとに、道徳の普遍性を証明する孟子の論理的巧みさが際立っています。
徳とは特別な人が持つものではなく、誰の心にも「おいしい」と感じられるもの――そう言われると、私たちにも届く感覚として道徳が見えてくるのです。
1. 原文
口之於味、同耆也。易牙先得我口之耆者也。
如使口之於味也、其性與人殊、若犬馬之與我不同類也、
則天下何耆、皆從易牙之於味也？
至於味、天下期於易牙、是天下之口相似也。
惟耳亦然、至於聲、天下期於師曠、是天下之耳相似也。
惟目亦然、至於子都、天下莫不知其姣也、不知子都之姣者、無目者也。
故曰、口之於味也、同耆焉、耳之於聲也、同聽焉、目之於色也、同美焉。
至於心、獨無同然乎？
心之同然者何也？謂、理也、義也。
聖人先得我心之同然耳。
故理義之悅我心、猶芻豢之悅我口。
2. 書き下し文
口の味に於けるは、同じくこれを耆（この）むこと有り。
易牙（えきが）は先に我が口の耆む所を得たる者なり。
もし、口が味において人と性を異にする、
ちょうど犬馬が我と類を異にするようなものであれば、
天下は何を好むか、皆が易牙の味に従うこともなかろう。
味に関しては、天下は易牙に期待する。
それは天下の口が相似であるからである。
耳もまた同様である。音においては、天下は師曠（しかく）に期待する。
それは天下の耳が相似であるからである。
目についてもまた同様である。
子都（しと）の美しさは、天下の人すべてが知っている。
それを知らぬ者は、目のない者である。
だから言う、「味においては皆同じく好み、
音においては皆同じく聞き、
色においては皆同じく美しと感じる。」
それならば、“心”において、独り同じく然りとするところがないだろうか？
心が共通して然りとするものとは何か？
それは“理（ことわり）”と“義（ただしさ）”である。
聖人は、私たちの心が“共に善と感じるもの”を先に知っているにすぎない。
だから、理と義が私の心を悦ばせるのは、
芻豢（すうかん／飼料を与えた上等な食物）が私の口を悦ばせるのと同じである。
3. 現代語訳（逐語／一文ずつ訳）
- 味覚について、人の口は皆同じように好みを持っている。
- 易牙は、その“共通の好み”をいち早く掴んだ料理人である。
- もし、人によって味覚がまったく異なる（犬や馬と人が違うように）のであれば、
- 易牙の料理に、すべての人が従うはずもない。
- しかし実際には、人々は「味」において易牙に期待する。
- それは、人間の口が「似ている」からである。
- 耳も同様だ。「音楽」において人々は師曠に頼る。
- それは耳が“共通する感受性”を持っているからだ。
- 目についても同じである。美男子・子都の容姿は誰もが美しいと感じる。
- それを感じないのは、目のない人だけである。
- よって言える、「味・音・色」に関しては、人は皆、同じような感受性を持っている。
- それなら“心”においても、同じように共通して感じるものがあるはずだ。
- それが「理（ことわり）」と「義（正しさ）」である。
- 聖人は、それを誰よりも早く発見しただけなのだ。
- だから理と義が心を喜ばせるのは、
- おいしい食事が口を喜ばせるのと同じ自然なことである。
4. 用語解説
- 耆（この）む：好む、愛するという意味。
- 易牙（えきが）：古代の名料理人。王の口にかなう味を作ったことで知られる。
- 師曠（しかく）：古代中国の名音楽家。聴覚に優れた人物の代表。
- 子都（しと）：美男子の代表。容姿の美しさを象徴。
- 芻豢（すうかん）：飼料を与え育てた家畜→転じて“上等なごちそう”。
- 理（り）：道理、自然の摂理。心が納得する筋道。
- 義（ぎ）：正義、正しい行い。
5. 全体の現代語訳（まとめ）
孟子はこの章句で、人間の五感（味覚・聴覚・視覚）は皆に共通するという事実から出発し、
「心」にもまた“共通する感受性”があるはずだと論じています。
それが「理（ことわり）」と「義（ただしさ）」であり、
理義が心を悦ばせるのは、上質な味が舌を悦ばせるのと同じ、自然なことだと説きます。
聖人とは、こうした「人間の共通の感覚的・倫理的基準」を
最も早く、最も明確に理解した者にすぎない、というのが孟子の立場です。
6. 解釈と現代的意義
この章句は、倫理観や正しさは“時代・個人・文化”を超えて共通する本質があるという、
普遍主義的な価値観を支える論理です。
「味覚・聴覚・視覚」の共通性を出発点に、孟子は“心”における「理・義」もまた、
人間に本来備わった共通感覚であるとする、極めて力強い主張を展開しています。
これは、現代における倫理教育・人権思想・普遍的価値の根拠づけに深く通じるものです。
7. ビジネスにおける解釈と適用
❖ 「“正しい”は共通感覚である──共通価値観の構築が組織文化をつくる」
正しさや道理に関する判断は、特別な思想ではなく、誰もが心で“心地よい”と感じるもの。
経営理念や行動指針も、“共感される倫理”に基づいてこそ組織に浸透する。
❖ 「聖人とは先に気づいた人──“本質”に早く気づいた人を育てよ」
リーダーとは、“何が正しいか”を直感的に判断し、周囲に共有できる存在。
この感覚は学習可能であり、養う環境が重要。
❖ 「善き行動は、“自然とそうしたくなる”感覚に訴えよ」
厳しい規律やマニュアルよりも、「なるほど、そうすべきだ」と心が動く仕組みづくりが大切。
行動変容は“納得感”から始まる。
8. ビジネス用心得タイトル
「正しさは響き合う──理と義は、人の心に共通する味覚である」
この章句は、人間の本性に備わる倫理的感覚の共通性を示すことで、
価値観の共有、行動規範、組織の一体性といったテーマにも活かせる重要な内容です。
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