斉の宣王は問うた。「隣国とどのように交わればよいか、良い方法があるだろうか」
孟子は即座に答える。「あります」
そして語り始めた。
ただ仁徳のある者だけが、自国が大国であっても、傲慢になることなく、小国に対して礼をもって交わることができる。
殷の湯王が葛の国と、周の文王が昆夷と交わったのがその好例である。
また一方で、ただ智恵ある者だけが、自国が小国であっても、誠実な礼をもって大国と交わることができる。
たとえば、周の大王は北の異民族・燻鬻と、越王の句践は呉と、巧みに交わった。
こうした礼を尽くす交際の在り方には、大きな意味がある。
- 大国でありながら、小国に礼を尽くす者は「天を楽しむ者」である。つまり、自らの徳を天命と信じて、それを喜び、正しく行使する。
- 小国でありながら、大国に礼を尽くす者は「天を畏れる者」である。つまり、自らの分をわきまえ、謙虚に天命に従う。
そして孟子は締めくくる。
天を楽しむ者は天下を保ち、天を畏れる者は自国を保つことができる。
『詩経』にもこうある——「天の威を畏れよ、そうして初めて国を保てる」と。
この節は、孟子が外交と内政の根本にある「徳」と「礼」を説いた核心箇所です。
相手の大小ではなく、自分がどうふるまうかが国家の品格を決める。
現代にも通じるリーダーシップの要諦と言えるでしょう。
原文
齊宣王問曰、交鄰國有道乎。
孟子對曰、有。惟仁者為能以大事小、是故湯事葛、文王事昆夷。
惟智者為能以小事大、故大王事獯鬻、句踐事吳。以大事小者、樂天者也。
以小事大者、畏天者也。樂天者保天下、畏天者保其國。
詩云、畏天之威、于時保之。
書き下し文
斉の宣王（せんおう）、問うて曰（いわ）く、
「隣国（りんごく）に交（まじ）わるに道（みち）有（あ）りや。」
孟子（もうし）、対（こた）えて曰く、「有り。」「惟（た）だ仁者（じんしゃ）のみ、能（よ）く大（たい）を以（もっ）て小（しょう）に事（つか）うることを為（な）す。
この故に湯（とう）は葛（かつ）に事（つか）え、文王（ぶんおう）は昆夷（こんい）に事えたり。惟だ智者（ちしゃ）のみ、能く小を以て大に事うることを為す。
この故に大王（たいおう）は獯鬻（くんいく）に事え、句踐（こうせん）は呉（ご）に事えたり。」「大を以て小に事うる者は、天（てん）を楽しむ者なり。
小を以て大に事うる者は、天を畏（おそ）るる者なり。天を楽しむ者は天下（てんか）を保ち、
天を畏るる者は其（そ）の国（くに）を保つ。」詩に云（い）う、
「天の威（い）を畏れ、時に於（お）いてこれを保つ」と。
現代語訳（逐語／一文ずつ訳）
- 斉の宣王が尋ねた：「隣国との外交には道理があるか？」
→ 孟子：「あります。」 - “仁”ある者は、大国であっても小国に仕えることができる。
→ だから湯王は葛に仕え、文王は辺境の昆夷に礼を尽くした。 - “智”ある者は、小国であっても大国に仕えることができる。
→ だから大王（周の祖）は獯鬻（異民族）に従い、句踐は呉に服従した。 - 大国が小国に仕えるのは、天命を楽しんでいる者である。
→ 小国が大国に仕えるのは、天命を畏れている者である。 - 天命を楽しむ者は天下を治め、天命を畏れる者は自国を保つ。
- 詩経に曰く：「天の威を畏れ、時に応じてこれを守る」と。
用語解説
- 事（つかう）：仕える。ここでは「礼を尽くす」「外交的に譲る」意味。
- 惟仁者（ただじんしゃのみ）：仁（思いやり・道義）を備えた者のみ。
- 惟智者（ただちしゃのみ）：智（判断力・現実認識）を備えた者のみ。
- 葛（かつ）：商の湯王が仕えた小国。形式上の礼。
- 昆夷（こんい）：周の文王が礼を尽くした辺境の部族。
- 獯鬻（くんいく）：遊牧民族。大王（周の祖）が仕えたとされる。
- 句踐（こうせん）：越王。呉に一時服従して国を再興した。
- 楽天・畏天：天命（自然・時勢・道徳）に対する肯定的または慎重な態度。
- 詩経の句：古典詩の引用により、思想に権威を持たせている。
全体の現代語訳（まとめ）
斉の宣王が孟子に尋ねた。
「隣国と外交関係を結ぶ際に、正しい道はあるのか？」
孟子は答えた：
「あります。仁者（道徳を重んじる者）は、大国であっても礼を持って小国に接することができる。
だから湯王は小国の葛に、文王は昆夷に敬意を示したのです。
また、智者（現実を見極める者）は、小国であっても大国に仕えて国を守ることができる。
だから大王は獯鬻に、越王の句踐は呉に一時服従したのです。
大国が小国に仕えるのは、天命に対する喜び（徳に根ざす心）からであり、
小国が大国に仕えるのは、天命を畏れて国を守るためです。
天を楽しむ者は天下を治めることができ、
天を畏れる者は自国を安全に保つことができる。
『詩経』にもこうあります──
“天の威を畏れ、時に応じてこれを守る”と。」
解釈と現代的意義
この章句は、「国の大小」によって外交の正当性を測るのではなく、
“徳と智”に基づく柔軟で道義的な姿勢こそが、外交における正しさ”であると説いています。
孟子は、
- 仁者は、道義によって相手を敬う（たとえ相手が小国でも）
- 智者は、現実を見極めて一時的に頭を下げても、国を守る
という二つの態度を提示し、
どちらも“天命（理・自然・正義）”に応じた対応であると位置づけています。
ビジネスにおける解釈と適用
「力関係でなく、道義と戦略で交渉せよ」
- 大企業であっても、スタートアップや顧客に礼を尽くすべき（仁）
- 小さな企業であっても、現実的に強者に一時協調することで自らを守る（智）
「仁はリーダーの美徳、智は生存の戦略」
- 相手が弱者でも尊重できる企業文化は、真のブランド力を育てる。
- 強者に従う判断も、単なる“忖度”ではなく、未来の独立のための知恵である。
「“天命”＝時勢や社会の流れを読む」
- 「天を楽しむ」＝理念・価値を信じて前向きに統治するリーダーシップ
- 「天を畏れる」＝変化や危機に対し慎重に備える防衛的マネジメント
まとめ
「大をもて小に仕え、小をもて大に仕える──仁と智の外交戦略」
──敬意と柔軟さが、信頼と安全を築く鍵
この章句は、単なる道徳訓ではなく、極めて戦略的かつ実務的な外交論・交渉論としても成立します。
コメント