刀に手をかけるのは匹夫の勇、民を安んずるのが王者の大勇

孟子の言葉に感銘を受けた斉の宣王は、こう告白した。
「なるほど先生のお言葉は立派だ。しかし、私は一つの“持病”がある。それは“勇”を好むことだ」

孟子は即座に応じた。
「王よ、もし勇を好まれるのであれば、どうか“小勇”ではなく“大勇”をお好みください」

孟子が言う“小勇”とは何か。
それは、刀の柄に手をやり、目を怒らせて敵を睨みつけ、
「貴様ごときが俺に敵うものか！」と吠えるような、粗暴な衝動の勇である。
これは一人の敵に対する勇気に過ぎず、民を導くべき王の資質ではない。

それに対して“大勇”とは何か。
孟子は『詩経』の一節を引用して説く。

「文王は大いに怒り、軍を整え、莒を討とうとする密国の軍を退けた。こうして周の幸いを厚くし、天下の信頼に応えた」

このときの文王の怒りは、私憤ではなく天下を思う公憤であった。
その怒りにより、文王は民の安寧を守った。これこそが王者の大勇である。

孟子は、力をもって民を威圧するのではなく、義によって民を救う勇気こそ、王たる者の真価であると説いたのである。

彼が一度怒れば、天下の民が安心したのです。

この節は、孟子が「武」や「力」ではなく、「義」と「公憤」によって動くべき勇気――**王者にふさわしい“大勇”**を説いた名言中の名言です。現代のリーダーシップ論にも通じる、普遍的な勇気の定義と言えるでしょう。

原文

王曰、大哉言矣、寡人有疾、寡人好勇。
對曰、王請無好小勇。
夫撫劍疾視曰、彼惡敢當我哉、此匹夫之勇、一人敵也。

王請大之。

詩云、王赫斯怒、爰整其旅、以遏徂莒、以篤周祜、以對于天下。
此文王之勇也、文王一怒、而安天下之民。

書き下し文

王（おう）曰（いわ）く、
「大（だい）なるかな言（げん）や。寡人（かじん）、疾（やまい）有り。寡人、勇（ゆう）を好（この）む。」

対（こた）えて曰く、
「王、請（こ）う、小勇（しょうゆう）を好むこと無かれ。

それ剣（けん）を撫（な）で、疾（と）く視（み）て曰く、
『彼（かれ）悪（なん）ぞ敢（あ）えて我（われ）に当（あ）たらんや』と。

此（こ）れ、匹夫（ひっぷ）の勇、一人に敵（てき）する者なり。

王、請う、之（これ）を大（だい）にせよ。

詩（し）に云（い）う、
『王、赫（かく）として斯（ここ）に怒（いか）り、爰（ここ）に其（そ）の旅（りょ）を整（ととの）え、
以（もっ）て莒（きょ）に徂（ゆ）くを遏（とど）め、
以て周（しゅう）の祜（こ）を篤（あつ）くし、
以て天下に対（たい）す』と。

此れ、文王（ぶんおう）の勇（ゆう）なり。

文王、一たび怒りて、而（しか）して天下の民（たみ）を安（やす）んぜり。」

現代語訳（逐語／一文ずつ訳）

• 王曰：「大なる言葉だ。私は気性が荒く、武勇を好むのだ。」
  → 宣王は、自身が“勇”を重んじることを自慢気に語る。
• 孟子曰：「どうか“小さな勇気”を好まないでいただきたい。」
  → 「小勇」とは、怒りや衝動による暴力的な勇気。
• 「剣を撫でて目を光らせ、『あいつが私に逆らうとは何事か！』と叫ぶ」
  → これは、ただの武闘派・短気な男（匹夫）の勇である。
• 王よ、どうかそれを“大きな勇気”に昇華させてください。
• 詩経にこうある：
  『王が激怒し、軍を整え、莒国の侵攻を止め、
  周の徳を厚くし、天下と向き合った』
• これは文王の“勇気”である。
  文王は、一度の正義の怒りによって、天下の民を安んじた。

用語解説

• 寡人（かじん）：王が自称するへりくだった呼称。
• 小勇（しょうゆう）：個人的な怒りや虚栄心からくる、衝動的で暴力的な“勇気”。
• 匹夫（ひっぷ）：教養のない一般人・凡夫。
• 撫剣疾視（ぶけんしっし）：剣を撫でながら鋭く睨む、威圧的な行動。
• 詩云〜：『詩経』からの引用で、王の“正義の怒り”を称えた句。
• 赫斯怒（かくしど）：赫々（激しく）と怒る。
• 莒（きょ）：周が制圧した敵国。
• 祜（こ）：天からの幸福、恩沢。
• 文王：周の基礎を築いた名君。徳による統治の象徴。

全体の現代語訳（まとめ）

宣王は孟子に言った：
「なんと素晴らしい言葉だ。私は少し気が荒くて、勇ましい行いを好むのだ。」

孟子は答えた：
「王よ、どうか“小さな勇”を好まないでいただきたい。

“剣を撫でて睨みつけ、あいつが私に逆らうとは何事だ！”
これは、ただの匹夫の勇。個人の怒りによる小さな武勇にすぎません。

どうかこれを“大きな勇”にしていただきたい。

『詩経』にこうあります。
“王が正義の怒りを燃やして軍を整え、敵の侵略を食い止め、
周の徳を厚くし、天下の平和をもたらした”と。

これは文王の“義による怒り”であり、
彼は一度の怒りで天下の民を安んじたのです。」

解釈と現代的意義

この章句は、「怒りの使い方」「勇気の質」について、極めて鋭く論じた名文です。

孟子は、「勇ましさ」は否定していません。
しかしそれが、“私怨”や“自我”から出るならば、それは匹夫の勇であり、
“仁義”や“民の安寧”を目的としたものであってこそ“大勇”であると説いています。

「怒ること」が悪いのではなく、
「何のために怒るのか」こそが問われているのです。

ビジネスにおける解釈と適用

「衝動の怒り」ではなく「信念の怒り」を持て

• 部下の失敗にカッとなって叱るのは“匹夫の勇”
• 組織の理念を貫くため、不正や理不尽に対して冷静に立ち向かうのが“大勇”

「権威で押す」のではなく、「徳で動かす」

• 上司の立場を利用して命令したり、声を荒げたりするのは“力の勇”
• 部下やチームの幸福や正義のためにリーダーが動く姿勢が“仁の勇”

「怒り」は使い方次第で“改革”になる

• 組織内の理不尽、社会課題、顧客の不利益に対して「正義の怒り」を燃やすリーダーは、
  周囲に**「信頼されるエネルギー」**を与える。

まとめ

「小さな怒りを捨て、大きな正義を燃やせ」
──私情を超え、組織と社会を導く“勇”がリーダーの資格

ご希望があれば、この章句をもとにした**“勇気と統率力”を育むリーダー研修設計**や、
「感情コントロールと目的志向の怒りのマネジメント」などもご提案可能です。