孟子は、人間に本来的に備わっている徳の芽生えを、四つの「心」として示している。
- 惻隠の心（そくいんのこころ）：
他人の苦しみを見て放っておけない気持ち → これを広げれば仁となる。 - 羞悪の心（しゅうおのこころ）：
不義・不正を恥じる気持ち → これを広げれば義となる。 - 辞譲の心（じじょうのこころ）（本文にはないが孟子の他章にて補完される）：
他人を尊重し、礼をもって接したい気持ち → これを広げれば礼となる。 - 是非の心（ぜひのこころ）：
正しいことを見分けようとする気持ち → これを広げれば智となる。
孟子はこれらのうち、本章では主に「仁」と「義」に焦点を当てて、善き心を拡張していけば、その徳の働きは無限に広がると説いている。
つまり、人には「人を傷つけたくない」「物を盗りたくない」「無礼に扱われたくない」などの心が本来備わっており、
それを磨き育てていくことが、人格を高める鍵である。
しかし、最後の部分で孟子は、言葉の使い方に潜む偽りの心を強く戒める。
- 言うべきでないのに言うのは、相手の心を探ろうとする下心（＝餂る）によるもの。
- 言うべきなのに言わないのも、黙っていることで気を引こうとする策略（＝餂る）。
このように、言葉を使って人心を操作しようとする行為は、盗人が壁に穴をあけて忍び込むのと同じである（＝穿踰の類）。
孟子の言葉は、徳に基づいた誠実な言動こそが「義」であり、虚飾や計算を含んだ言葉は、道を乱すものであると教えている。
引用（ふりがな付き）
「孟子（もうし）曰（いわ）く、人（ひと）皆（みな）忍（しの）びざる所（ところ）有（あ）り。之（これ）を其（そ）の忍ぶ所に達（たっ）するは、仁（じん）なり。
人皆為（な）さざる所有り。之を其の為す所に達するは、義（ぎ）なり。
人能（よ）く人を害（がい）するを欲（ほっ）すること無（な）きの心を充（み）たさば、仁（じん）勝（あ）げて用（もち）うべからざるなり。
人能く穿踰（せんゆ）すること無きの心を充たさば、義（ぎ）勝げて用うべからざるなり。
人能く爾汝（じじょ）を受（う）くること無きの実を充たさば、往（ゆ）く所として義たらざるは無きなり。
士（し）未（いま）だ以（もっ）て言（い）うべからずして言うは、是（こ）れ言（げん）を以（もっ）て之を餂（と）るなり。
以て言うべくして言わざるは、是れ言わざるを以て之を餂るなり。
是れ皆（みな）穿踰（せんゆ）の類（たぐい）なり」
注釈
- 忍びざる所…他人の不幸を見ていられない心（惻隠の心）。
- 羞悪の心…不義・不正に対する嫌悪感。
- 穿踰（せんゆ）…穴を開けて塀を越える＝盗人の行為。転じて、道を外れた不正なやり方。
- 餂（と）る…人の心をさぐって利益を得ようとすること。巧言令色に通じる態度。
- 爾汝（じじょ）…「貴様」「この野郎」など、礼を欠いた乱暴な言葉。
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