孟子は、人間に本来的に備わっている徳の芽生えを、四つの「心」として示している。
- 惻隠の心（そくいんのこころ）：
他人の苦しみを見て放っておけない気持ち → これを広げれば仁となる。 - 羞悪の心（しゅうおのこころ）：
不義・不正を恥じる気持ち → これを広げれば義となる。 - 辞譲の心（じじょうのこころ）（本文にはないが孟子の他章にて補完される）：
他人を尊重し、礼をもって接したい気持ち → これを広げれば礼となる。 - 是非の心（ぜひのこころ）：
正しいことを見分けようとする気持ち → これを広げれば智となる。
孟子はこれらのうち、本章では主に「仁」と「義」に焦点を当てて、善き心を拡張していけば、その徳の働きは無限に広がると説いている。
つまり、人には「人を傷つけたくない」「物を盗りたくない」「無礼に扱われたくない」などの心が本来備わっており、
それを磨き育てていくことが、人格を高める鍵である。
しかし、最後の部分で孟子は、言葉の使い方に潜む偽りの心を強く戒める。
- 言うべきでないのに言うのは、相手の心を探ろうとする下心（＝餂る）によるもの。
- 言うべきなのに言わないのも、黙っていることで気を引こうとする策略（＝餂る）。
このように、言葉を使って人心を操作しようとする行為は、盗人が壁に穴をあけて忍び込むのと同じである（＝穿踰の類）。
孟子の言葉は、徳に基づいた誠実な言動こそが「義」であり、虚飾や計算を含んだ言葉は、道を乱すものであると教えている。
引用（ふりがな付き）
「孟子（もうし）曰（いわ）く、人（ひと）皆（みな）忍（しの）びざる所（ところ）有（あ）り。之（これ）を其（そ）の忍ぶ所に達（たっ）するは、仁（じん）なり。
人皆為（な）さざる所有り。之を其の為す所に達するは、義（ぎ）なり。
人能（よ）く人を害（がい）するを欲（ほっ）すること無（な）きの心を充（み）たさば、仁（じん）勝（あ）げて用（もち）うべからざるなり。
人能く穿踰（せんゆ）すること無きの心を充たさば、義（ぎ）勝げて用うべからざるなり。
人能く爾汝（じじょ）を受（う）くること無きの実を充たさば、往（ゆ）く所として義たらざるは無きなり。
士（し）未（いま）だ以（もっ）て言（い）うべからずして言うは、是（こ）れ言（げん）を以（もっ）て之を餂（と）るなり。
以て言うべくして言わざるは、是れ言わざるを以て之を餂るなり。
是れ皆（みな）穿踰（せんゆ）の類（たぐい）なり」
注釈
- 忍びざる所…他人の不幸を見ていられない心（惻隠の心）。
- 羞悪の心…不義・不正に対する嫌悪感。
- 穿踰（せんゆ）…穴を開けて塀を越える＝盗人の行為。転じて、道を外れた不正なやり方。
- 餂（と）る…人の心をさぐって利益を得ようとすること。巧言令色に通じる態度。
- 爾汝（じじょ）…「貴様」「この野郎」など、礼を欠いた乱暴な言葉。
1. 原文
孟子曰、人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心、斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心、行不忍人之政、治天下可運之掌上。
人皆有不忍人之心、之於其所忍者、仁也。
人皆有不為也、之於其所為者、義也。
人能充無欲害人之心、而仁不可勝用也。
人能充無穿踰之心、而義不可勝用也。
人能充無受爾汝之實之心、而無所往而不為義也。
士未可以言而言、是以言餂之也。
可以言而不言、是以不言餂之也。
是皆穿踰之類也。
2. 書き下し文
孟子（もうし）曰（いわ）く、人（ひと）皆（みな）忍（しの）びざる所（ところ）有（あ）り。
之（これ）を其（その）忍ぶ所に於（お）けるは、仁（じん）なり。
人皆為（な）さざる所有り。之を其の為す所に於けるは、義（ぎ）なり。
人能（よ）く人を害（がい）することを欲（ほっ）せざる心を充（み）たさば、仁（じん）勝（あ）げて用（もち）うべからざるなり。
人能く穿踰（せんゆ）すること無きの心を充たさば、義（ぎ）勝げて用うべからざるなり。
人能く爾汝（じじょ）を受（う）くること無きの実（まこと）の心を充たさば、往（ゆ）く所として義たらざるは無きなり。
士（し）未（いま）だ以（もっ）て言（い）うべからずして言（い）うは、是（こ）れ言うを以て之（これ）を餂（あま）やかすなり。
以て言うべくして言わざるは、是れ言わざるを以て之を餂やかすなり。
是れ皆穿踰の類（たぐい）なり。
3. 現代語訳（逐語訳／一文ずつ訳）
- 人皆忍びざる所あり
→ 人には誰しも、見ていられない、耐えがたいという思いがある。 - それを実際の行動にまで広げるのが「仁」である
→ その心を、人に対して思いやりとして働かせるのが「仁」。 - 人には誰しも、これだけはしたくないという感情もある
→ これを実行に移せるようにするのが「義」である。 - 人を害したいと思わない心を充実させれば、仁は無限に用いることができる
→ その善意を満たすならば、仁は尽きることなく使える。 - 穿踰（常識や節度を破る）ことを嫌う心を充たせば、義もまた尽きることなく使える
→ 社会秩序を保ちたい心があれば、義は限りなく活かせる。 - 爾汝（馴れ馴れしい無礼な言葉）を嫌う実直な心を満たせば、どこで何をしても義を失わない
→ 礼節を保ちたい心を満たせば、どこでも義を実践できる。 - 話すべきでないときに話す者は、言葉で人を甘やかしている
→ 話すべきタイミングを誤れば、過剰な誘導となる。 - 話すべきときに黙っている者も、黙ることで人を甘やかしている
→ 必要な忠告をせずに黙るのもまた過ち。 - それらはすべて「穿踰」（度を越えた行為）の一種である
→ 行き過ぎた行動であり、義を損なうものだ。
4. 用語解説
- 忍びざる所：耐えがたいと感じる情、特に他者の苦しみに対する同情心。
- 為さざる所：本能的に「これはしてはならない」と思うこと。
- 仁：他人を思いやる徳。
- 義：道理にかなった行動、正義感。
- 穿踰（せんゆ）：節度を超えた行為、逸脱すること。
- 爾汝（じじょ）：上下関係を無視した無礼な言動。
- 餂（あまやかす）：本来は「甘いものを与える」意。ここでは「過剰な言葉・沈黙によって人を誤らせること」。
5. 全体の現代語訳（まとめ）
孟子はこう言った：
人には、他人の苦しみを見ていられない「忍びざる心」があり、これを行動にまで広げたものが「仁」である。
また、誰しも「これだけはしたくない」と感じる「為さざる心」があり、これを実践にまで高めたものが「義」である。
人を害そうとしない心、節度を超えたくないという心、礼を重んじる心。
こうした心を満たすならば、仁や義は尽きることなく広がる。
しかし、話すべきでないときに話し、話すべきときに黙っているのは、どちらも“過剰”であり、節度を破る「穿踰」である。
6. 解釈と現代的意義
この章句は、**「内なる道徳感情があってこそ、真の行動が生まれる」**という孟子の核心思想を表しています。
- 仁や義は知識や形式ではなく、人間に本来備わった感情から始まる。
- そしてそれを「充たす」＝育て、行動に移すことで、無限に展開できる。
- 同時に、「言葉の使い方」も重要で、**過剰・不足のどちらも“節度”を破る行為（穿踰）**として戒められています。
7. ビジネスにおける解釈と適用（個別解説付き）
「人間らしい“心”からリーダーシップは始まる」
- 「同僚が困っているのを見過ごせない」──この心が“仁”の原点。
- 形式的なマネジメントではなく、思いやりを実行に移す力が真のリーダー像。
「やるべきことをやる心、それが“義”」
- 倫理的に正しいこと、たとえ面倒でも“やる”という姿勢。
それは自分の中の「これだけはやらねば」を形にしたもの。
「話す／話さない、その“節度”が信頼を生む」
- 注意すべきでない場面で忠告すれば、反発を生む。
逆に、言うべきときに黙っていれば無責任。 - 言葉のタイミングと分量こそが、信頼と尊敬の源泉。
8. ビジネス用の心得タイトル
「節度と情から生まれる“仁義”──言葉と心の温度管理を忘れるな」
この章句は、人間の自然な感情が「道徳の始まり」であり、それを正しく育てることで無限の徳が実現するという、孟子思想のエッセンスを伝えています。
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