孟子は、天下に「道（みち）」が行われているときには、徳の小さい者が徳の大きい者に、知の浅い者が賢者に自然と使われるのが理であると説いた。
しかし、天下に道が失われると、そこにあるのは「力」の論理となり、小国は大国に、弱者は強者に使役されるようになる。
この「徳による支配」と「力による支配」の違いは、単なる政治状況ではなく、天の道理＝自然の摂理に根ざしている。
そのため、天に順う者は栄え、逆らう者は必ず滅びる。
孟子はまた、斉の景公の話を引く。
景公は呉から娘を求められたが、自らが呉に命じる力を持たない以上、命令を拒めば国交が断たれると考え、涙ながらに娘を嫁がせた。これは「力」における支配の例である。
一方、現代（孟子の時代）の小国は、大国を手本として学びながらも、命令を受けることだけは恥としている。これはまるで、弟子が先生から教えられることを恥じるような倒錯である。
もし命令を受けるのが恥であるなら、それを避ける道は一つ――文王のような聖王を手本として、徳と仁義を積み重ねること。
そうすれば、大国であれば五年、小国であっても七年で天下に政を行う王者となれるだろうと孟子は説く。
原文（ふりがな付き）
孟子（もうし）曰（いわ）く、
天下（てんか）に道（みち）有（あ）れば、
小徳（しょうとく）は大徳（だいとく）に役（やく）せられ、
小賢（しょうけん）は大賢（たいけん）に役せらる。
天下に道無（な）ければ、
小（しょう）は大（だい）に役せられ、
弱（じゃく）は強（きょう）に役せらる。
斯（こ）の二者（ふたつのもの）は天（てん）なり。
天に順（したが）う者は存（そん）し、天に逆（さか）らう者は亡（ほろ）ぶ。
斉（せい）の景公（けいこう）曰（いわ）く、
「既（すで）に令（れい）すること能（あた）わず、又（また）命（めい）を受（う）けざるは、是（こ）れ物（もの）を絶（た）つなり」と。
涕（なみだ）出（い）でて呉（ご）に女（むすめ）わせり。
今（いま）や小国（しょうこく）、大国（たいこく）を師（し）として、
而（しか）も命を受くることのみを恥（は）ず。
是れ猶（なお）お弟子（でし）にして命を先師（せんし）に受くることを恥ずるがごときなり。
如（も）し之（これ）を恥じなば、文王（ぶんおう）を師とするに若（し）くは莫（な）し。
文王を師とせば、大国（たいこく）は五年（ごねん）、小国（しょうこく）は七年（しちねん）にして、
必（かなら）ず政（まつりごと）を天下（てんか）に為（な）さん。
注釈
- 徳（とく）・賢（けん）：人格と知恵。支配の正当性の根拠。
- 役せらる：従属・使役される。能力や立場による上下関係を示す。
- 天（てん）：自然の摂理、道理。儒教では「天命」ともつながる概念。
- 女わせり：娘を嫁がせること。政略結婚の例。
- 先師（せんし）：尊敬すべき先生。ここでは手本となる存在＝文王を指す。
- 文王（ぶんおう）：周王朝の創始者。仁義をもって治めたとされ、孟子が理想とする王者。
原文
孟子曰、天下有道、小德役大德、小賢役大賢。天下無道、小役大、弱役強。斯二者天也。順天者存、逆天者亡。
齊景公曰、既不能令、又不受命、是絕物也。涕出而女於吳。今也小國師大國、而恥受命焉、是猶弟子而恥受命於先師也。
如恥之、莫若師文王。師文王、大國五年、小國七年、必為政於天下矣。
書き下し文
孟子曰（いわ）く、天下に道（みち）有（あ）れば、小徳（しょうとく）は大徳（だいとく）に役（やく）せられ、小賢（しょうけん）は大賢（だいけん）に役せらる。
天下に道無ければ、小は大に役せられ、弱（じゃく）は強（きょう）に役せらる。斯（こ）の二つの者は天なり。天に順（したが）う者は存（そん）し、天に逆（さから）う者は亡（ほろ）ぶ。
斉（せい）の景公（けいこう）曰く、「既に令すること能（あた）わず、又命を受けざるは、是（こ）れ物を絶つなり」と。涕（なみだ）出（い）でて呉（ご）に女（めあわ）せり。
今や小国（しょうこく）、大国を師（し）として、而（しか）も命を受くることのみを恥（は）ず。是れ猶（なお）弟子にして命を先師（せんし）に受くるを恥ずるがごとし。
如（も）し之（これ）を恥じなば、文王（ぶんおう）を師とするに若（し）くは莫（な）し。文王を師とせば、大国は五年、小国は七年にして、必ず政（まつりごと）を天下に為（な）さん。
現代語訳（逐語／一文ずつ）
- 孟子は言った：
- 天下に道（＝正義と秩序）があるときには、小さな徳を持つ者は大きな徳を持つ者に従い、
小才の者は優れた才を持つ者に従う。 - だが、天下に道がないときには、力や規模により、
小さな国は大国に、弱い者は強い者に従属させられる。 - この二つの状態（道があるときとないとき）は“天の理”である。
- 天に順う者は存続し、逆らう者は滅びる。
- 斉の景公はこう言った：「人を従わせることもできず、他者の命令も受けぬようでは、人と断絶するに等しい」と。
そして涙を流して娘を呉の国に嫁がせた。 - 今、小国が大国を先生（師）としながら、命令を受けることを恥じるという。
これは、弟子が師から指導を受けるのを恥ずかしがるようなものだ。 - もしそれを恥じるのであれば、文王（理想の聖王）を師とするのが最善である。
文王を手本とすれば、大国は5年、小国でも7年で、天下に良い政治が実現されるであろう。
用語解説
| 用語 | 解説 |
|---|---|
| 小徳／大徳 | 小さな徳（道徳的価値）／大きな徳を持つ人。 |
| 小賢／大賢 | 小さな賢（才能）／大きな賢者。 |
| 斯二者天也 | この二つ（道あるとき・道なきときの支配関係）は、天（自然の摂理）である。 |
| 順天者存・逆天者亡 | 天理に従う者は生き残り、背く者は滅びる。 |
| 斉景公 | 春秋戦国時代の斉の君主。孟子の時代よりやや前の人物。 |
| 女於呉（めあわす） | 娘を呉国へ嫁がせたこと。 |
| 師文王 | 周の文王を模範とし、手本として政治を学ぶこと。 |
全体の現代語訳（まとめ）
孟子はこう語った：
天下に正しい道が通っていれば、
徳の小さい者は徳の大きい者に従い、
才の小さい者は才の大きい者に従う。
しかし道が失われたときには、
力のない者が力ある者に、
小国が大国に服従させられる。
これらは天の理であり、
自然の流れに従えば存続し、
それに逆らえば滅びるのだ。
斉の景公もこう言った：
「自分から命令も出せず、他人の命令も受けないのは、他者との関係を絶つことに等しい」と。
それなのに今、小国が大国を先生としながら、
命を受けることを恥じるとは、まるで弟子が師匠に教えを請うことを恥じるようなもの。
もしそれを本当に恥じるのなら、周の文王を師とすればよい。
そうすれば、大国なら5年、小国でも7年で、天下に徳のある政治が実現されるであろう。
解釈と現代的意義
この章句は、**「従うべき時に従う勇気」と、「真のリーダーシップとは何か」**を説いています。
1. 正しさに従うことは“恥”ではない
- 自分より優れた者・原理・模範に従うのは、進化への第一歩である。
- 恥じるべきは、力に屈して従うことではなく、学ぶべき対象にすら心を閉ざす傲慢さ。
2. 「力による支配」ではなく「徳による支配」が理想
- 道が失われたときは強者が支配するが、本来は徳のある者が自然と尊敬されるべきだという孟子の信念が表れている。
3. リーダーとは「模範を示し、敬意を持って学び続ける者」である
- 自分より徳・知の高い人物を師と仰ぎ、そこから学ぶことで、真のリーダーシップが育つ。
ビジネスにおける解釈と適用
1. 「学ぶ姿勢」を持つリーダーが信頼を得る
- 上に立つ者こそ、自らより優れた者から学ぶ謙虚さが必要。
- コンサルタントや顧問、業界の先達を“師”と仰ぐ姿勢が、組織を導く鍵となる。
2. 競争ではなく“徳”による影響力を目指せ
- 強さや資本力で支配するのではなく、価値観・ビジョン・行動規範によって人を動かすリーダーシップを目指すべき。
3. “従う勇気”は“自立への第一歩”
- 外部の指導や助言を恥じるのではなく、取り入れて行動する姿勢が、組織や人材の進化を促す。
ビジネス用心得タイトル
「従うべき者に学ぶ勇気──“徳の継承”が組織の未来をひらく」
コメント