― 覇者は従わせ、王者は慕われる ―
孟子はこう語る。
「力をもって仁（じん）を仮（か）る者は、覇者である」――つまり、力で人々を押さえつけながら、あたかも仁政を行っているかのように振る舞う者のことだ。
そのような覇者は、大国であることが前提となる。なぜなら、力によって支配しようとするならば、相応の軍事力と物量が必要だからだ。
これに対し孟子は、こう続ける。
「徳をもって仁を行う者は、王者である。王者になるには、大国である必要はない」。
- 殷の湯王（とうおう）は、わずか七十里四方の領地から出発して王者となった。
- 周の文王（ぶんおう）も、百里四方の小国から王道を実現した。
ここにあるのは、国力ではなく“徳の力”によって人心を得たという事実である。
孟子は続けてこう説く――
力で人を服させても、人は心では納得していない。
ただ力に劣っているから、仕方なく従っているだけである。
しかし、徳によって人を服させる者には、人々が心から喜び、誠意をもって従う。
それはまるで、孔子の七十人の高弟たちが、孔子に心から服していたようなものだ。
孟子は最後に『詩経』を引いて、この理想の王道を象徴する。
「西から、東から、南から、北から、
人々は（武王の）徳を慕って集まり、心から服従しない者はいなかった」。
これこそが、真の王者の姿である。
原文（ふりがな付き引用）
「孟子（もうし）曰（いわ）く、力（ちから）を以（もっ）て仁（じん）を仮（か）る者（もの）は覇（は）たり。
覇は必（かなら）ず大国（たいこく）を有（ゆう）つ。
徳（とく）を以て仁を行（おこな）う者は王（おう）たり。王は大（だい）を待（ま）たず。
湯（とう）は七十里（しちじゅうり）を以てし、文王（ぶんおう）は百里（ひゃくり）を以てす。
力を以て人を服（ふく）する者は、心（こころ）服に非（あら）ざるなり。力贍（た）らざればなり。
徳を以て人を服する者は、中心（ちゅうしん）悦（よろこ）びて誠（まこと）に服するなり。七十子（しちじっし）の孔子（こうし）に服するが如（ごと）きなり。
『詩（し）』に云（い）う、西よりし東よりし、南よりし北よりし、思（おも）うて服せざる無し、と。
此（こ）れの謂（いい）なり。」
注釈（簡潔版）
- 仮る（かる）：取りつくろう、外見を装うこと。
- 覇者（はしゃ）：力や軍事によって他国を従える支配者。孔子や孟子はこれを理想の在り方とはしなかった。
- 王者（おうじゃ）：徳によって民を導き、他国も自然と従う統治者。儒家にとっての理想。
- 贍（た）る：足りる、まかなうの意。
- 詩：『詩経』のこと。儒家経典のひとつで、古代中国の民意や理想が詩的に記されている。
パーマリンク（英語スラッグ案）
rule-with-virtue-not-force（力ではなく徳で治めよ）king-over-hegemon（覇者より王者を目指せ）true-rule-wins-hearts（真の支配は人の心を得る）
この章は、孟子が語る政治哲学の根幹をなすものであり、「覇道」ではなく「王道」を目指せという明確なメッセージが込められています。
現代においても、組織や国家のリーダー像を考える際に、“力による制圧”と“徳による信頼”の違いを深く考えさせられる内容です。
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