もし心の中に最初から妄念（もうねん）がなければ、わざわざ“心を観よ”と修行する必要があるのだろうか？
それなのに釈尊が「心を観ぜよ」と説けば、かえって本来なかった妄念を意識し始め、妨げが増えるのではないか？
また、万物は本来一体であるのに、「万物を等しく見よ」と荘子が言えば、
もともと一つであったものを、あえて区別しているようにも見える。
このように、いくら聖人・賢人の言葉であっても、盲目的に受け入れるのではなく、
自分の頭で吟味し、自分の納得のいく理解を持つことが重要なのだ――と著者は語る。
原文とふりがな付き引用
心（こころ）に其（そ）の心無（な）くば、何（なに）ぞ観（かん）に有（あ）らん。
釈氏（しゃくし）の心（こころ）を観（み）ぜよと曰（い）うは、重（かさ）ねて其（そ）の障（さわ）りを増（ま）すなり。
物（もの）は本（もと）一物（いちぶつ）、何（なに）ぞ斉（ひと）しくするに待（ま）たん。
荘生（そうせい）の物（もの）を斉（ひと）しくせよと曰うは、自（みずか）ら其（そ）の同（どう）を剖（さ）くなり。
注釈
- 其の心無くば：そもそも妄念が心にない状態であれば。
- 観心（かんしん）：仏教における「心を観る」修行。自省を深める行為。
- 障（さわり）：妨げ、障害のこと。悟りへの妨げ。
- 物本一物：世界のすべてのものは本来一体である、という思想（荘子的な自然観）。
- 斉物（せいぶつ）：万物を等しく見るという思想。荘子の教えの一つ。
- 剖く（さく）：分ける、切り離すこと。
- 荘生（そうせい）：荘子の尊称。荘周。
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