真の憂いは、自分がまだ聖人の道に至っていないということ
孟子は言う。君子（くんし＝人格者）は、
**人生を通じて「何かを成せていないこと」への自省・問題意識（憂い）**を持っているが、
一方で、突発的な災難や不運（患い）には動じない。
それはなぜか。君子の心は常に仁と礼に根ざして行動しており、やましいことが何一つないからである。
君子の「憂い」とは何か？
それは、こんなふうに自分を見つめることだ：
「舜（しゅん）も人であり、私も人である。
舜は天下の模範となり、その行いは後世にまで伝えられている。
にもかかわらず、私はいまだに田舎に埋もれた一介の凡人にすぎない。
これでいいのか――これこそが、私の“憂い”である」。
このようにして高い理想を持ち、それに至らぬ自分を省みることこそが、君子の抱くべき“終身の憂い”なのである。
では、この憂いをどうすべきか？
孟子の答えは、極めて明快で実践的だ：
「舜のように行うだけである。それ以外に方法はない」。
つまり、憂いている暇があるなら、
理想の人物に倣って日々を生きよ。それが唯一の解決である、というのである。
外からの「一朝の患い」は、なぜ気にしなくてよいのか？
君子は――
- 仁（じん）＝人を思いやる心なくして、行動することはない
- 礼（れい）＝秩序と敬意を欠く行動はしない
だからこそ、たとえ突発的な苦難が降りかかっても、
自分の行動にやましさがなければ、恐れることは何もない。
君子にとって真の患いとは、**「理想に至れぬまま一生を終えること」**であり、
それ以外の不運や外的困難は、心に影響を与えるものではない。
原文（ふりがな付き）
是（これ）の故（ゆえ）に君子（くんし）には終身（しゅうしん）の憂（うれ）い有（あ）るも、
一朝（いっちょう）の患（うれ）い無（な）きなり。
舜（しゅん）も人（ひと）なり。我（われ）も亦（また）人なり。
舜は天下（てんか）に法（のり）を為（な）し、後世（こうせい）に伝（つた）うべくす。
我は由（なお）未（いま）だ郷人（きょうじん）たるを免（まぬが）れざるなり。
是（こ）れ則（すなわ）ち憂（うれ）うべきなり。之（これ）を憂（うれ）えば如何（いか）にせん。
舜のごとくせんのみ。
心得の要点
- 君子は一生かけて「自己実現の未達」に向き合い続ける。
- 突発的な不運や理不尽に悩まないのは、自らの仁と礼が確かであるから。
- 真の不安とは、「聖人の道を歩む努力を怠ること」こそ。
- 高き理想に至れぬ己を悔い、そして舜のように生きることを志す――それが憂いの克服法。
パーマリンク案（スラッグ）
- noble-worry-not-sudden-fear（君子の憂いは内にあり、外にあらず）
- live-like-shun（舜のように生きよ）
- only-fear-not-reaching-virtue（ただ徳に至らぬことを恐れよ）
この章は、自己修養・生き方・人間の不安との向き合い方において、きわめて現代的な含意を持つ章です。
孟子が言う「憂い」は、自分に対する真摯な問いであり、「患い」を超える強さとは、自らの行動に確信があることによって成り立つ――その哲学は、今日の私たちにも深い示唆を与えてくれます。
原文：
是故君子終身之憂，無一朝之患也。
乃若其憂，則有之：舜人也，我亦人也。
舜為法於天下，可傳於後世；
我猶未免為鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
若夫君子之患，則亡矣。
非仁無為也，非禮無行也。
如有一朝之患，則君子不患矣。
書き下し文：
是の故に君子には終身の憂（うれ）い有るも、一朝の患（うれ）い無きなり。
乃（すなわ）ち其の憂うる所の若（ごと）きは、則ち之有り。
舜（しゅん）も人なり、我も亦（また）人なり。
舜は天下に法を為し、後世に伝うべくす。
我は猶（なお）未だ郷人たるを免れざるなり。是れ則ち憂うべきなり。
之を憂うれば、如何せん？舜のごとくするのみ。
夫（そ）れ君子の患うる所の若きは、則ち亡（な）し。
仁に非（あら）ざれば為すこと無く、礼に非ざれば行うこと無し。
一朝の患い有るがごときは、則ち君子は患えず。
現代語訳（逐語／一文ずつ訳）：
- 「だから君子は、生涯を通じて憂うべきことを持つが、一時的な不安には煩わされない」
→ 君子の心配は人生の本質に関わるもので、目先のトラブルには動じない。 - 「では君子の憂いとは何か？ 舜も人であり、私もまた人である」
→ 偉大な聖人である舜と自分も同じ“人間”である点に着目する。 - 「舜は天下の規範となり、その徳は後世に伝えられた」
→ 自らの行動を通じて普遍的な価値を残した。 - 「私は未だに凡庸な人間（郷人）から抜け出せていない。これこそ憂うべきことだ」
→ 自分の徳の不足を認識することが、真の憂いである。 - 「ではこの憂いをどうすればよいのか？ 舜のように努力するだけだ」
→ 自責から逃げず、理想に向かって行動することが唯一の対処法。 - 「そもそも君子は、仁がなければ何もせず、礼がなければ行動しない」
→ 行動原理が仁と礼である。 - 「だからこそ、突発的な災難に対しては、君子はそれを“患い”とは考えない」
→ 一時の困難ではなく、生き方の本質に基づいた自省が重要。
用語解説：
- 終身の憂い：一生をかけて気にかけるべき本質的な問題（自己修養・理想の達成）。
- 一朝の患い：一時的・偶発的なトラブルや災難。
- 舜（しゅん）：伝説上の聖王。徳によって天下を治めた理想的な人物。
- 法を為す：範を示す、生き方をもって模範を残す。
- 郷人：世俗的で凡庸な人間。
- 仁・礼：仁は愛や思いやり、礼は秩序や敬意を示す行動規範。
全体の現代語訳（まとめ）：
孟子はこう言った：
「君子は一生かけて心に抱く“憂い”を持つが、
一時的なトラブルや不運を悩むようなことはしない。
その憂いとは、舜のように天下に模範を示した人も人間ならば、
自分も同じ人間なのに、いまだ徳を完成できず、
凡庸なままであるということだ。
それを憂うなら、舜のように生きる努力をするだけだ。
君子は、仁がなければ行わず、礼がなければ動かない。
だから偶然の災難や一過性の問題を“患い”とは考えないのである。」
解釈と現代的意義：
この章句は、「君子の“憂い”とは、自己完成への真剣な内省であり、目先の困難ではない」という孟子の思想を端的に示しています。
- 聖人と自分の間にある“差”に目を向け、自らの成長不足を憂う。
- その憂いを抱きながら、実際に“どう生きるか”に集中するのが君子。
- 世俗的な成功や一時のトラブルに一喜一憂するのではなく、理想と向き合い続ける精神を説いています。
ビジネスにおける解釈と適用：
- 「一時のトラブルより、長期的なビジョンの欠如を憂えよ」
現場の混乱や業績の上下に右往左往するよりも、組織や個人の“あるべき姿”に近づいているかを常に問うべき。 - 「ロールモデルとの“差”を直視せよ」
尊敬する先人・経営者・リーダーと自分を比較し、卑下ではなく、“近づこうとする意志”を持ち続けることが成長の鍵。 - 「一過性の問題に振り回されず、仁と礼を軸に行動せよ」
即応力だけでなく、行動の判断基準に“誠実さ”と“敬意”があるかどうかが君子たる証である。
ビジネス用心得タイトル：
「一時の患いより、一生の志──舜を見て己を省みよ」
この章句は、人材育成・リーダー研修・パーパス経営などにおいて、
「何を憂え、何に惑わされないか」という価値観の指針として極めて有効です。
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