舜は、自身を何度も殺そうとした弟・象を罰するどころか、有庳（ゆうひ）という国に封じて君にした。
その姿勢は一見、不公平にさえ見えるが、孟子は言う――それこそが仁の極みなのだと。
君子は怒りを隠さず、怨みを心に留めず、ただ「親愛」に徹する。
愛するがゆえに、富ませ、貴くする。それが舜のとった行動であり、仁者の心である。
原文と読み下し
万章（ばんしょう）問（と）うて曰（いわ）く、象（しょう）は日に舜（しゅん）を殺すを以（も）って事（こと）と為（な）す。立って天子と為（な）れば、則（すなわ）ち之（これ）を放（ほう）するは何ぞや。
孟子（もうし）曰く、之を封（ほう）ずるなり。或（ある）ひと曰く、放（ほう）す、と。万章曰く、舜は共工（きょうこう）を幽州（ゆうしゅう）に流（なが）し、驩兜（かんとう）を崇山（すうざん）に放（はな）ち、三苗（さんびょう）を三危（さんき）に殺（ころ）し、鯀（こん）を羽山（うざん）に殛（きく）す。四罪（しざい）して天下咸（ことごと）く服（ふく）せり。不仁（ふじん）を誅（ちゅう）すればなり。
象は至って不仁なり。之を有庳（ゆうひ）に封ず。有庳の人、奚（なん）ぞ罪あるや。仁人は固（もと）より是の如（ごと）きか。他人に在（あ）りては則ち之を誅し、弟に在りては則ち之を封ず、と。曰く、仁人の弟に於（お）けるや、怒（いか）りを蔵（ぞう）さず、怨（うら）みを宿（やど）めず。親愛（しんあい）するのみ。
之を親しんでは其の貴（たっと）からんことを欲（ほっ）し、之を愛しては其の富（と）まんことを欲す。
之を有庳に封ずるは、之を富貴（ふうき）にするなり。
身（み）天子と為（な）り、弟匹夫（ひっぷ）たらば、之を親愛すと謂（い）うべけんや。
解釈と要点
- 舜が象に「罪に見合う罰」を与えなかったのは、家族としての「親愛」の情からである。
- 君子たる仁者は、怒りを抱いてもそれを隠さず、怨みを抱いてもそれを引きずらない。むしろ、赦して包み込む。
- 舜は象を国に封じて君としたことで、「弟が自分と共に富貴である」ことを実現した。
- 自分だけが天子として栄え、弟を下賤なままにしておくのは**「親愛」ではない**というのが孟子の考えである。
- この態度は、儒教における「家族愛」や「仁」の極致とされ、怒りよりも愛をもって応じる態度こそ、聖人の徳であるとされた。
注釈
- 封ずる：国を与えて一国の君とする。爵位と領地を授ける意味。
- 殛（きく）す：誅する。牢に閉じて殺す、または幽閉する意味もある。
- 匹夫（ひっぷ）：身分の低い一般人。
- 仁人：仁徳ある人。ここでは理想の君子像を指す。
- 怒りを蔵さず、怨みを宿めず：心に溜め込まず、引きずらず、あらわにもせず、ただ消化して愛に転じること。
パーマリンク（英語スラッグ）
no-grudge-only-love
→「怨みなく、ただ愛する」という孟子の真髄を端的に表す表現です。
その他の案：
forgive-without-forgetting（忘れぬまま許す）benevolence-over-justice（正義よりも仁）riches-for-my-brother（弟に富貴を）
この章は、仁と情との深い結びつきを描き、「個別の善」を超えた儒教的理想を体現しています。
1. 原文
コピーする編集する萬章問曰、象日以殺舜為事、立為天子、則放之何也。
孟子曰、封之也。或曰、放焉。
萬章曰、舜流共工於幽州、放驩兜於崇山、殺三苗於三危、殛鯀於羽山。
四罪而天下咸服、誅不仁也。
象至不仁、封之有庳、有庳之人、奚罪焉。
仁人固如是乎、在他人則誅之、在弟則封之。
曰、仁人之於弟也、不藏怒焉、不宿怨焉、親愛之而已矣。
親之欲其貴也、愛之欲其富也。
封之有庳、富貴之也。
身為天子、弟為匹夫、可謂親愛之乎。
2. 書き下し文
コピーする編集する万章（ばんしょう）問（と）うて曰（いわ）く、
象（しょう）は日に舜（しゅん）を殺すを以（もっ）て事（こと）と為（な）す。
立（た）ちて天子と為（な）れば、則（すなわ）ち之（これ）を放（はな）つは何（なん）ぞや。
孟子（もうし）曰（いわ）く、之を封（ほう）ずるなり。或（ある）ひとは曰（いわ）く、放（はな）つ、と。
万章曰く、
舜は共工（きょうこう）を幽州（ゆうしゅう）に流（なが）し、
驩兜（かんとう）を崇山（すうざん）に放（はな）ち、
三苗（さんびょう）を三危（さんき）に殺（ころ）し、
鯀（こん）を羽山（うざん）に殛（きく）す。
四罪して天下咸（ことごと）く服（ふく）せり。
不仁（ふじん）を誅（ちゅう）するが為（ため）なり。
象は至って不仁なり。之を有庳（ゆうひ）に封（ほう）ず。
有庳の人、奚（なん）の罪かある。
仁人（じんじん）は固（もと）より是（かく）の如（ごと）きか。
他人に在（あ）りては則（すなわ）ち之を誅し、弟に在りては則ち之を封ず。
曰く、
仁人の弟に於（お）けるや、怒（いか）りを蔵（ぞう）さず、怨（うら）みを宿（やど）めず。
之を親愛（しんあい）するのみ。
之を親（した）しめば其（そ）の貴（たっと）からんことを欲し、
之を愛（あい）せば其の富（と）まんことを欲す。
之を有庳に封ずるは、之を富貴（ふうき）にするなり。
身（み）天子と為（な）り、弟（おとうと）匹夫（ひっぷ）たらば、之を親愛すと謂（い）うべけんや。
3. 現代語訳（逐語／一文ずつ訳）
- 「象は舜を殺すことを日々考えていた。それなのに、舜が天子となった後、象を追放するどころか封じたのはなぜですか？」
→ 舜はなぜ厳罰ではなく、象に地位を与えたのか？ - 「それは“追放”ではなく“封建（領地を与えた）”のだ。」
→ 罰ではなく、待遇を与える形にした。 - 「共工は幽州に流罪、驩兜は崇山に流し、三苗は三危で討伐、鯀は羽山で処刑した。舜は不仁を誅して天下を服させたのではないか？」
→ 他の者は明確に罰せられたのに、なぜ象だけが例外なのか。 - 「象こそが極めて不仁であるのに、有庳に封じた。そこに住む民に何の罪があるのか？」
→ 象のような危険な人物を民のもとに封じるのは、かえって不公平ではないか。 - 「仁人が他人には罰を与え、弟には領地を与えるとは、そんな矛盾が許されるのか？」
→ 万章は、“身内びいき”を疑問視している。 - 「仁者は、弟に対して怒りをため込まず、恨みも残さない。ただ親しみ愛するのみである。」
→ 舜は、徳の人として、私情ではなく仁愛から象を赦した。 - 「親しければ貴くなってほしいと願い、愛すれば富んでほしいと願う。」
→ 舜の動機は、弟に対する真の親愛である。 - 「象を有庳に封じたのは、彼を富貴にしたということ。自分が天子で弟が一般人であることは、親愛とは言えない。」
→ 舜の行為は、象を“身分的に報いた”ことで親愛を示したのだ。
4. 用語解説
- 共工（きょうこう）・驩兜（かんとう）・三苗（さんびょう）・鯀（こん）：いずれも舜の時代に不忠や不義を働いた者たちで、厳しい処分を受けた。
- 殛（きく）：死刑に処する。特に見せしめ的な刑罰。
- 不仁（ふじん）：仁のない者。道徳に反する行為や心を持つ人。
- 有庳（ゆうひ）：象が封じられた地名。
- 匹夫（ひっぷ）：地位も権力もないただの人。
- 封ずる：領地を与えて貴族として処遇すること。中国古代の制度。
- 親愛（しんあい）：家族的な深い愛情。ここでは兄弟愛。
5. 全体の現代語訳（まとめ）
万章は問うた。「弟・象は、日頃から舜を殺そうとしていた。舜が天子となった今、それを罰するどころか領地を与えて封じたのはなぜか？」
孟子は答える。「封じたのだ。追放したわけではない。」
万章はさらに反論した。「舜は他の悪人を厳しく処分した。それに比べて象の処遇は甘い。それは公平であろうか？もし仁者というなら、なぜ他人には厳しく、弟には甘いのか？」
孟子は語る。「仁者は、弟に対しては怒りをため込まず、恨みも残さず、ただ愛情をもって接するものである。親しければ、立派になってほしいと思い、愛していれば豊かになってほしいと思う。象に領地を与えたのは、そうした兄弟愛の表現だ。天子である自分の弟が、何の地位もないのでは、真に親しんでいるとは言えないのだ。」
6. 解釈と現代的意義
この章句は、「正義」と「愛情（親族関係）」の両立について、儒教倫理における深い問いを提示しています。
孟子は、「仁」は冷酷な平等主義ではなく、関係性に応じた配慮と愛を含むと解釈します。
仁者は、私情に流されないが、冷淡でもない。
愛するからこそ、過去の罪を水に流し、相手の未来を信じて処遇する。これは、“赦すこと”もまた仁の一形態であることを教えているのです。
7. ビジネスにおける解釈と適用（個別解説付き）
- 「感情に基づく処遇は不公平か？」
企業でも「身内びいき」や「特別扱い」が批判される場面がありますが、背景にある“育てる意志”や“信頼関係”が正当であれば、必ずしも悪とは限りません。 - 「過去より“将来への信頼”に重きを置く」
部下やメンバーの過去の過ちを赦し、将来への希望を託して新たなポジションを与えること。これはリーダーの度量であり、人材育成の核でもあります。 - 「職責に応じた処遇が“愛”の証」
象に領地を与えたのは、対等な存在として認めたということ。役割と報酬を一致させるのは、リーダーとしての責任と愛の表れです。
8. ビジネス用の心得タイトル
「赦しは情、任せるは信──“愛ある処遇”が人を立たせる」
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