仁と礼を守る者は、自然と人から敬愛される
孟子は、君子（人格者）と凡人の違いは、何よりも「心を失わず、常に本心＝道徳心を守り続けること」にあると説く。
君子は常に、
- 仁（じん）＝人を愛する心
- 礼（れい）＝人を敬う心
によって、自らの心を保つ。
仁ある者は人を愛し、礼ある者は人を敬う。
そして――
「人を愛する者は、必ず他人からも愛される。人を敬する者は、必ず他人からも敬される」
これは孟子が説く、徳の循環法則である。
しかし、相手がひどい態度で接してきたら？
孟子はそこでも「君子の姿勢」が試されると語る。
ある人が自分に横逆（おうぎゃく）＝ひどい仕打ちをしてきたとき、君子はまずこう考える：
「自分の仁が足りなかったのではないか？」「礼を欠いていたのではないか？」
反省してみて、やはり自分は仁を守っていた、礼を尽くしていた――
それでもなお相手が非道な仕打ちを続けるならば、君子はさらに自らを省みる：
「それは私の誠意＝忠が足りなかったのではないか？」
そして、やはり誠意も尽くしていたと確信できたとき、君子はこう結論する：
「この人は妄人＝道理の通じぬ者、すなわち禽獣と同じである。
もはや対処すべき対象ではない」
原文（ふりがな付き）
孟子（もうし）曰（いわ）く、
君子（くんし）の人に異（こと）なる所以（ゆえん）の者は、其（そ）の心を存（そん）するを以（も）ってなり。
君子は仁（じん）を以て心を存し、礼（れい）を以て心を存す。
仁者は人を愛し、礼者は人を敬す。
人を愛する者は、人恒（つね）に之（これ）を愛し、人を敬する者は、人恒に之を敬す。
此（こ）に人有（あ）り、其の我（われ）を待（ま）つに横逆（おうぎゃく）を以てすれば、
則（すなわ）ち君子は必ず自（みずか）ら反（かえ）るなり。
我必ず不仁ならん。必ず無礼ならん。此の物奚（なん）ぞ宜（よ）しく至（いた）るべけんや。
自ら反して仁なり、礼あり。
それでもなお、横逆が続けば――また反省して曰く、
「我必ず不忠（ふちゅう）ならん」
自ら反して忠あり。
それでもなお改まらなければ――
君子曰（くんしのたま）わく：
「此れ亦（また）妄人（ぼうじん）なるのみ。如此（かく）のごとくんば、
禽獣（きんじゅう）と奚（なん）ぞ択（えら）ばんや。禽獣に於（お）いて、又（また）何ぞ難（かた）からんや」
心得の要点
- 君子とは、仁・礼・忠の三徳をもって本心を守る人である。
- 人を愛し、敬する者は、他人からも必ず愛敬される――これが徳の力。
- たとえ相手が非道な態度を取ってきても、まずは自らを反省することが第一。
- 自分に非がなく、それでも相手が変わらぬなら、それは「人としての枠を超えた者＝禽獣」として扱うしかない。
パーマリンク案（スラッグ）
- love-begets-love-respect-begets-respect（愛される人は愛し、敬われる人は敬う）
- examine-yourself-first（まずは自らを省みよ）
- when-kindness-fails-know-the-limit（善意が尽きたとき、線引きを知れ）
この章は、道徳と自己修養を軸にした人間関係のあり方を描き、現代の対人トラブルや対話の葛藤にも大きなヒントを与えます。
孟子は、「すべて自分に原因があると考えよ」と押しつけているのではありません。自らを尽くし、誠実に行った上でなお通じない相手とは、無理に関わらないのがよい――その冷静な態度こそが、君子の器なのです。
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