人と獣の違いは、仁義を保てるかどうかにある
孟子は、人と禽獣（きんじゅう＝鳥やけもの）との違いは、ごくわずかな差にすぎないと語る。
しかし、この「わずかな差」こそが決定的であり、それが仁義（じんぎ）＝人間の心に備わる道徳の核である。
一般の人々（庶民）は、この仁義を忘れがちだが、君子はそれを決して失わず、常に心にとどめて生きる。
だからこそ、君子は獣と異なる「人」としての尊厳を保つことができるのである。
さらに孟子は、聖人・舜（しゅん）を例に挙げ、
舜は世のあらゆる道理（庶物）に明るく、人としての在り方（人倫）を深く理解していたと述べる。
その行いは、仁義を「手段」として使ったものではなく、仁義そのものから自然に湧き出た行動であった。
原文（ふりがな付き）
孟子（もうし）曰（いわ）く、
人（ひと）の禽獣（きんじゅう）に異（こと）なる所以（ゆえん）の者（もの）は幾（ほと）んど希（すく）なし。
庶民（しょみん）は之（これ）を去（す）て、君子（くんし）は之を存（そん）す。
舜（しゅん）は庶物（しょぶつ）に明（あき）らかにし、人倫（じんりん）を察（さっ）す。
仁義（じんぎ）に由（よ）りて行（おこな）う、仁義を行（おこな）うに非（あら）ざるなり。
注釈
- 禽獣（きんじゅう）：鳥や獣。理性・倫理を持たぬ存在としての動物。
- 所以（ゆえん）：その理由、その本質。
- 希（すく）なし：非常にわずかである。微差。
- 庶民（しょみん）／君子（くんし）：庶民は凡人、君子は徳を修めた人物。
- 庶物（しょぶつ）：世の中のあらゆる事物や道理。万物の理。
- 人倫（じんりん）：人間関係における道。親子・君臣・夫婦などの倫理的秩序。
- 仁義に由りて行う：仁義の心から自然と行動が出る状態。
- 仁義を行うに非ざるなり：打算や目的として仁義を「使って」いるのではない。
心得の要点
- 人と動物の差は「わずか」だが、それは極めて重要な「仁義の心」である。
- 君子とは、その仁義を保ち続ける者である。
- 聖人・舜の行動は、仁義が「心の根」から自然に現れたものであった。
- 真の徳は、意識的な行為というよりも、人格に深く根差した自然な発露である。
パーマリンク案（スラッグ）
- humanity-is-in-virtue（人間らしさは徳に宿る）
- barely-human-without-ren-and-yi（仁義を失えば人はほとんど獣）
- virtue-makes-us-human（徳こそが人を人たらしめる）
この章は、教育・リーダーシップ・人格形成において「何をもって人間とするか」という根源的な価値観を問うものです。徳とは形ではなく心に根ざすものであり、それを失えば人は本質的に獣と変わらない――孟子の厳しくも温かいメッセージが伝わってきます。
原文：
孟子曰：
人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之、君子存之。
舜明於庶物、察於人倫、由仁義行、非行仁義也。
書き下し文：
孟子（もうし）曰（いわ）く、
人の禽獣（きんじゅう）に異なる所以（ゆえん）の者は、幾（ほとん）ど希（まれ）なり。
庶民（しょみん）はこれを去（す）て、君子（くんし）はこれを存（そん）す。
舜（しゅん）は庶物（しょぶつ）を明（あき）らかにし、人倫（じんりん）を察（さっ）す。
仁義（じんぎ）に由（よ）りて行（おこな）う、仁義を行うに非（あら）ざるなり。
現代語訳（逐語／一文ずつ訳）：
- 「人の禽獣に異なる所以の者は、幾ど希なり」
→ 人間が動物と異なる点（＝理性・道徳）は、実はほんのわずかしかない。 - 「庶民は之を去り、君子は之を存す」
→ 一般の人々はそれ（理性や道義）を失ってしまうが、君子（徳ある者）はそれを保持している。 - 「舜は庶物を明らかにし、人倫を察す」
→ 舜は世の中のあらゆる事物に明るく、人間関係の道理にも通じていた。 - 「仁義に由りて行う、仁義を行うに非ざるなり」
→ 彼は仁や義を「目的として」行動したのではなく、
自然と仁義の道に沿って行動したのだ（＝仁義に基づき、仁義に由って行った）。
用語解説：
- 禽獣（きんじゅう）：鳥や獣、すなわち人間以外の動物。
- 幾希（きき）：わずか、かすか。数量的にきわめて少ないさま。
- 庶民（しょみん）：一般大衆。ここでは修養を怠る凡人の意。
- 君子（くんし）：人格を高め、道義を保つ理想的な人物。
- 庶物（しょぶつ）：あらゆるもの。万物。
- 人倫（じんりん）：人間関係の道。親子・夫婦・君臣などの社会的関係。
- 仁義（じんぎ）：仁＝思いやり、義＝正義。儒教倫理の核心。
全体の現代語訳（まとめ）：
孟子はこう言った：
「人間が禽獣と異なる点――それは理性や道徳のわずかな違いにすぎない。
一般の人々はそれを見失ってしまうが、君子はそのわずかな違いを大切に守る。
古の聖王・舜は、万物の道理に明るく、人間関係の本質をよく理解していた。
彼の行動は、仁や義に“従って”自然に行われたものであって、
“仁義をやろう”と意図して行われたものではなかったのだ。」
解釈と現代的意義：
この章句の主題は、人間の本質と「徳」の保持の難しさ、そして理想的な行動の自然さにあります。
孟子はまず、人と動物を隔てる「理性・道義」は非常にわずかなものであるとし、
それを「意識的に保ち続ける者（君子）」こそが、人としての道をまっとうできると述べます。
さらに舜の行動について、「道徳を目的化するのではなく、それに由って自然に行動する」ことが本当の理想であると説いています。
つまり、“徳を意識せずとも徳である”という境地＝内面化された人間力を理想として描いています。
ビジネスにおける解釈と適用：
- 「人としてのわずかな差が、信頼と尊敬を分ける」
社会人として、能力よりも大切なのは、**誠実さや道義感といった“わずかな差”**である。
それを保つ人は信頼され、失う人はすぐに信用を失う。 - 「ルールより“当たり前の誠実さ”が人格を支える」
立派な理念を掲げるより、仁義に“従って行動する人”が、組織に本物の信頼をもたらす。 - 「リーダーは徳を“演じる”のではなく、“体現”せよ」
舜のように、“良いことをしよう”と意識するのではなく、
普段の思考・判断・行動に自然と滲み出る徳が、真のリーダーシップを形づくる。
ビジネス用心得タイトル：
「君子は“わずかな違い”を守る──仁義を語らずして仁義を行う者となれ」
この章句は、リーダー教育・倫理研修・信頼形成の核心に位置づけられる理念です。
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