孟子は、禹（う）が賢者に位を譲らず子に伝えたことを「徳の衰え」と見る通俗の見方を否定する。
天は賢者に与えるべきときは賢者に、子に与えるべきときは子に与えるのだと説く。
その判断基準は天自身が下すものであり、誰が実際に支持され、受け入れられるか＝民意と事実の流れによって示される。
舜が禹を、禹が益を推薦したにもかかわらず、民衆が最終的に支持したのは禹の子・啓だった。
ここに、「継承の正当性は血縁か賢者か」という問いに対し、孟子が示す**柔軟で現実的な「天命の論理」**がある。
原文と読み下し
万章（ばんしょう）問（と）うて曰（いわ）く、人の言（い）えること有（あ）り。
禹（う）に至（いた）りて徳（とく）衰（おとろ）え、賢（けん）に伝（つた）えずして、子に伝う、と。諸（これ）有りや。孟子（もうし）曰く、否（いな）、然（しか）らざるなり。
天（てん）、賢に与（あた）うれば則（すなわ）ち賢に与え、天、子に与うれば則ち子に与う。昔者（むかし）、舜（しゅん）、禹を天に薦（すす）むること十有七年。舜崩（ほう）じ、三年の喪（も）畢（お）わりて、禹、舜の子を陽城（ようじょう）に避（さ）く。天下の民、之（これ）に従うこと、堯（ぎょう）崩ずるの後、堯の子に従わずして舜に従うが若（ごと）きなり。
禹、益（えき）を天に薦むること七年。禹崩じ、三年の喪畢りて、益、禹の子を箕山（きざん）の陰（いん）に避く。
朝覲（ちょうきん）・訟獄（しょうごく）する者、益に之（ゆ）かずして、啓（けい）に之く。曰く、「吾（われ）が君の子なり」と。
謳歌（おうか）する者、益を謳歌せずして、啓を謳歌す。曰く、「吾が君の子なり」と。
解釈と要点
- 「禹が子の啓に位を譲ったのは徳が衰えたから」という説は誤りであり、天命に基づいた選択だったと孟子は明言する。
- 舜が禹を天に薦め、禹が益を薦めたように、天に推薦する行為自体は政治的正当性の第一段階である。
- しかし、最終的に天下が誰を支持するかは、天と民の判断によって決まる。これは「舜が禹に従われ、啓が益に優った」事例に如実に現れている。
- 賢者に譲られることも、子に継がれることも、それぞれが「天意の現れ」として正当性を持つという柔軟な思想。
- 重要なのは形式的な継承ではなく、行動と結果により誰が民に受け入れられるかであり、それが「天が与えた」ことの証になる。
注釈
- 陽城（ようじょう）・箕山（きざん）：推薦された人物が自ら退いて身を寄せた地。形式的には辞退し、天命を待ったことを示す。
- 朝覲（ちょうきん）：諸侯が天子に拝謁する礼。
- 訟獄（しょうごく）：裁判・訴訟を指す。政治的正当性の象徴。
- 謳歌（おうか）：功徳を称えて歌う。民の心がどちらに向いていたかを示す重要な指標。
パーマリンク（英語スラッグ）
heaven-chooses-merit-or-lineage
→「天は、徳か血統か、そのときに応じて選ぶ」という柔軟な天命観を表現したスラッグです。
その他の案：
mandate-follows-deeds-or-birth（天命は行いにも血筋にも従う）succession-by-merit-or-son（継承は賢か子か）heaven-grants-when-fit（ふさわしい者に天は与える）
この章は、「天命＝実績による正統性」と「血統による継承」の両立を示し、儒教における継承観の柔軟性と現実性を象徴しています。
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