孟子はこの章で、人間の「本心（ほんしん）＝善なる心・羞恥心・道徳心」こそが人生の根幹であり、たとえどれほどの財貨であっても、それを犠牲にすべきではないと強く訴えます。
小さな食事でも“無礼な与え方”では受け取らないのに、大金（万鐘）の禄になると礼を問わずに受ける――その矛盾を、孟子は容赦なく糾弾します。
飢え死にの場面ですら「無礼な施し」は受けない
孟子はまず、極限状況における人の態度を描きます：
「たとえ一簞の飯、一椀の羹（あつもの）であっても、それを得れば生き、得られなければ死ぬ――
そんな極限状態において、もしそれが怒鳴りつけるように与えられたり、足蹴にするように渡されたとすれば、
道行く人ですらそれを受け取らないし、乞食ですら受けることを恥じるだろう」
これは、人が“生死の境”にあっても、「礼を欠いた施し」は本能的に拒む心を持っていることを示します。
大金（万鐘）なら受ける？ それは本心を失っている証拠
孟子はこのような本能的羞恥心と、「大禄を受け取る」行為の矛盾を問いただします：
「ところが“万鐘”もの大禄となると、礼義を問わずにこれを受ける。
万鐘は自分一人で食べきれるものでもないのに、何のために受けるのか？」
孟子は想定される理由を三つ挙げ、それぞれを否定します：
- 住まいを豪華にするため？
- 妻妾を豊かに養うため？
- 知人の困窮者に施しをするため？
「かつては“飢えて死ぬ”かもしれないときでさえ無礼な食事は受けなかったのに、
今は“自分の快適さや贅沢”のために不義の禄を受けるのか？
それは果たして“やむを得ない”ことなのか？――いや、そうではない。
それこそが“本心を失った行為”なのである」
本心とは何か――孟子の「性善説」の実践的定義
ここで孟子の言う「本心」とは：
- 羞恥の心（不義を恥じる）
- 義を貴ぶ心（道に適う行いを望む）
- 内から湧き出る仁義の感覚
これらを犠牲にしてまで得る利益――たとえ「万鐘」の大禄であっても――は、孟子にとって命よりも価値の低いものです。
出典原文（ふりがな付き）
一簞（いったん）の食（し）、一豆（いっとう）の羹（あつもの）、得（え）之（これ）れば則ち生（い）き、得ざれば則ち死す。
嘑爾（こじ）として之を与（あた）うれば、行（ゆ）くの人も受けず。蹴爾（しゅうじ）として之を与うれば、乞人（こつじん）も屑（せつ）しとせざるなり。
万鐘（ばんしょう）は則ち礼義（れいぎ）を弁（べん）ぜずして之を受く。万鐘、我に於（お）いて何をか加えん。
宮室（きゅうしつ）の美（び）、妻妾（さいしょう）の奉（ほう）、識（し）る所の窮乏（きゅうぼう）者の我に得（う）るが為か。
郷（さき）には身の死するが為にして受けず。今は宮室の美の為にして之を為す。
郷には身の死するが為にして受けず。今は妻妾の奉の為にして之を為す。
郷には身の死するが為にして受けず。今は識る所の窮乏者の我に得るが為にして之を為す。
是（こ）れ亦（ま）た以て已（や）むべからざるか。此（こ）れを之れ、其の本心（ほんしん）を失うと謂う。
注釈
- 一簞一豆：わずかな飯と羹（汁物）。最低限の食事。
- 嘑爾・蹴爾：怒鳴りつけるように、あるいは足蹴にするように渡す。極めて無礼な与え方。
- 万鐘：非常に多額の俸禄。物理的にはありがたくとも、義に反すれば価値なし。
- 奉（ほう）：養う、仕える。妻妾への豊かな待遇の意。
- 本心（ほんしん）：孟子がいう「性善」の根源的心。仁・義・礼・智の芽生えのもと。
パーマリンク候補（英語スラッグ）
do-not-sell-your-heart
「心を売るな」という核心メッセージを印象的に表現。
その他の候補：
- righteousness-over-riches（正しさは富に勝る）
- honor-above-gain（名誉は利益に優る）
- true-heart-lost-for-wealth（富のために失われた本心）
この章は、孟子の思想の中でも特に**「自分自身を失わないこと」**への強い信念が表れた一節です。
欲望や見栄え、家族や他者のためという「もっともらしい理由」を盾にしながら、不義を容認してしまう心の危うさを孟子は徹底的に断罪します。
それは単なる道徳説教ではなく、人間として最も大切な“心のあり方”を守るための誓いでもあるのです。
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