人は誰しも「不自由」から逃れたいと願う。
時間に追われること、他人の目を気にすること、欲しいものが手に入らないこと――
それらは心をかき乱し、「もっと楽に生きたい」と思わせる。
だから私たちは、
お金を貯め、評価を得ようとし、便利さや快楽を追い求める。
そしてこう考えるようになる。
「もっとあれば、自由になれるはずだ」と。
しかし、『バガヴァッド・ギーター』はそれに静かに問いかける。
「その自由、本当に手に入っているか？」
お金を得ても、もっと欲しくなる。
評価を得ても、失うことが怖くなる。
行動すればするほど、結果に縛られていく。
それはまるで、渇いた喉を海水で潤そうとする漂流者のようだ。
一口飲めば、さらに渇く。
満たそうとすればするほど、渇きが深まっていく。
これが、「行為の束縛（カルマ・バンダ）」である。
『ギーター』は言う。
「行為の束縛を離れれば、ブラフマンにおける涅槃（モークシャ）に至る」（第2章72節）
では、どうすればこの束縛から抜け出せるのか？
答えは一つ。
「自分とは何か」を知ること――アートマンを知ることである。
アートマンとは、変わることのない本質的な自己である。
喜びや悲しみを味わう「心」でも、老いてゆく「肉体」でもない。
感情や記憶の奥に静かに存在し続ける、「純粋な観照者（意識）」である。
感情が揺れても、アートマンは揺れない。
苦しみに出会っても、アートマンは傷つかない。
どれだけ世界が変わっても、アートマンは変わらない。
それを「知識」として学ぶだけでなく、
「私はアートマンである」と気づいたとき、
人は、欠乏感から、恐れから、結果への執着から自由になる。
これが、「モークシャ（真の自由）」である。
自由とは、「何かを得ることでなれるもの」ではない。
「すでに自由である自分」に目覚めることでしか到達できない。
悲しみに支配されるのは、「変わるもの」に自分を重ねるからである。
感情や身体に「私」を預けている限り、永遠に不安からは逃れられない。
だからこそ、『ギーター』は繰り返し語る。「嘆くな」と。
「アートマンを知れば、嘆く理由はどこにもない」と。
この何ものにも縛られず、
何ものにも依存せず、
ただ在るだけで完全であるという状態こそが、
私たちがこの人生の中でずっと求めていた「自由」なのだ。
外の世界ではなく、内なる真我に帰ること。
そこに、終わりなき探求の終着点がある。
アルジュナよ、これがブラフマン（梵）の境地である。それに達すれば迷うことはない。臨終の時においても、この境地にあれば、ブラフマンにおける涅槃に達する。（第 ２章 72節）
（略）次に、ヨーガ（実践）における知性を聞け。その知性をそなえれば、あなたは行為の束縛を離れるだろう。（第 ２第 39節）
彼（※アートマンのこと）は顕現せず（認識されず）不可思議で、不変異であると説かれる。それ故、彼をこのように知って、あなたは嘆くべきではない。（第 ２章 25節）また、彼が常に生まれ、常に死ぬとあなたが考えるとしても、彼について嘆くべきではない。（第 ２章 26節）生まれた者に死は必定であり、死んだ者に生は必定であるから、それ故、不可避のことがらについて、あなたは嘆くべきではない。（第 ２章 27節）あらゆる者の身体にあるこの主体（※アートマンのこと）は、常に殺されることがない。それ故、あなたは万物について嘆くべきではない。（第 ２章 30節）
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