孟子は、覇者と王者の違いを語り、王者が持つ徳について深く述べた。覇者は人気取りの政策で民を喜ばせることが多いが、その喜びは短期間で終わる。しかし、王者の徳は自然であり、民の心を深く包み込む。民は王者の徳によって心広く、ゆったりとした生活を送り、王者が民を支配するのではなく、その徳が民に深く浸透し、日々善を行うようになる。それは、民が何をしているのか、誰がそうさせているのかもわからないほど自然な影響である。王者の徳は、王者が通り過ぎる場所、住む場所において、ますます神妙で深い影響を与え、その影響は天から地まで広がり、限りなく広がっていく。
「孟子曰（もうし）く、覇者の民は驩虞（かんぐ）如たり。王者の民は皞皞（こうこう）如たり。之を殺すも怨みず、之を利するも庸（こう）とせず。民、日に善に遷りて、而も之を為す者を知らず。夫れ君子の過ぐる所の者は化し、存する所の者は神なり。上下、天地と流れを同じゅうす。豈之を小補（しょうほ）すと曰わんや」
「覇者の民は一時的に喜び、王者の民は心広くゆったりとしている。王者が民を殺しても怨むことなく、民に利益を与えても、それを功績とは思わない。民は日々善を行い、誰がそれをしているか知らない。君子が通るところで、人々はその徳に感化され、その徳が続く場所では、その影響はさらに神妙で、天と地のように広がり、少しばかりの恩恵を施すこととは比べ物にならない」
王者の徳は、民の心を深く満たし、自然と民を正しい方向に導く力を持っている。
※注：
「驩虞如」…喜ぶ様子。
「皞皞如」…心広く、ゆったりとしている様子。
「庸」…功績、成果。
「神なり」…深い影響力、または神妙な影響。
「小補」…少しばかりの恩恵を施し、改善していくこと。
『孟子』 離婁章句（下）より
1. 原文
孟子曰、覇者之民驩虞如也。王者之民皞皞如也。殺之而不怨、利之而不庸。民日遷善而不知為之者。夫君子之所過者化、之所存者神。上下與天地同流、豈曰小補之哉。
2. 書き下し文
孟子曰（いわ）く、覇者（はしゃ）の民は驩虞（かんぐ）如（ごと）し。王者（おうしゃ）の民は皞皞（こうこう）如し。これを殺すも怨（うら）みず、これを利するも庸（よう）とせず。民、日に善に遷（うつ）りて、しかもこれを為（な）す者を知らず。夫（そ）れ君子の過（よ）ぐる所の者は化（か）し、存（そん）する所の者は神（しん）なり。上下、天地と流れを同（おな）じゅうす。豈（あ）にこれを小補（しょうほ）と曰（い）わんや。
3. 現代語訳（逐語／一文ずつ）
- 「覇者之民驩虞如也」
→ 覇者に治められる民は、喜んでいるように見えて、実はおだてに乗せられたような状態である。 - 「王者之民皞皞如也」
→ 真の王者に治められる民は、のびのびと心から明るく、朗らかである。 - 「殺之而不怨、利之而不庸」
→ たとえその王により処罰されようとも恨まず、恩恵を受けてもそれを恩着せがましく思わない。 - 「民日遷善而不知為之者」
→ 民は日ごとに善に向かって変わっていくが、それが誰の力によるものかを意識すらしていない。 - 「夫君子之所過者化、之所存者神」
→ 君子が通り過ぎるだけで周囲の人は変化し、君子がそこにいるだけで霊的な感化を及ぼす。 - 「上下與天地同流」
→ その徳は、天地と一体となって流れるような存在である。 - 「豈曰小補之哉」
→ それを「ちょっとした補佐」などと呼べようか（いや、そうではない）。
4. 用語解説
- 覇者（はしゃ）：力と策略で国を治める支配者。徳ではなく威力で従わせる存在。
- 王者（おうしゃ）：徳により天下を治める理想的な君主。孟子が理想とするリーダー像。
- 驩虞（かんぐ）：うわべの喜び。おだてに乗ったような不安定な従順さ。
- 皞皞如（こうこうじょ）：心から明るく、朗らかで自由な状態。
- 庸（よう）：恩を受けたことに対して特別な負担を感じること。義務感や借りの意識。
- 化（か）す：感化・教育によって変化を起こすこと。
- 神（しん）：人知を超える力・自然な感化の力。
- 同流（どうりゅう）：同じ流れにある、一体となる。
- 小補（しょうほ）：ささいな助け、取るに足らない補助。
5. 全体の現代語訳（まとめ）
孟子はこう語った：
「覇者のもとにいる民は、うわべでは喜んでいるようだが、実際は従わされているだけである。
王者のもとにいる民は、心からのびのびと生きている。たとえ処罰されても恨まず、恩恵を受けても恩義を感じすぎて卑屈にはならない。
民は日々、より善い方向へと変わっていくが、それが王者の力によるものだとは気づかない。
真の君子は、そこにいるだけで人々を自然と感化し、まるで神のような力で周囲に良い影響を与える。
その徳は天地と同じ流れの中にある。これをただの“小さな補佐”などと呼ぶことができようか（いや、できない）。」
6. 解釈と現代的意義
この章句は、**「真のリーダーとは、見返りを求めずに人を変える存在である」**という孟子の徳治思想の真髄を示しています。
- 覇道＝力や利益で従わせる政治／王道＝徳と信頼による統治
リーダーの在り方が、民（＝部下や組織）の心の状態に大きな差を生む。 - “されている”と気づかない感化が最も尊い
説教や命令ではなく、存在そのものが周囲を変えるリーダー像が描かれている。 - 「上下與天地同流」＝自然と調和する統治者
正しさと優しさを兼ね備えた徳の人こそが、時代や環境を越えて評価される。
7. ビジネスにおける解釈と適用（個別解説付き）
「覇道型リーダー」は短期的、「王道型リーダー」は永続的
- 恐怖・権力・インセンティブによる動機付けは一時的な従順しか生まない。
- 信頼と尊敬に基づくリーダーシップは、自然と人の力を引き出す。
「変えようとしない」ことで人は変わる
- 成果主義や管理強化だけでは人は育たない。
- 自らのあり方（徳・姿勢・言行）を通じて、静かに影響を及ぼすことが、教育の本質。
「恩を売らず、期待せず、それでも善が広がる」
- 部下が成長しても、それを「自分のおかげ」とせず、自然に任せる姿勢こそが信頼を深める。
- リーダーは、成果の背後に静かに存在し続ける“徳の磁場”となるべき。
8. ビジネス用の心得タイトル
「徳は語らずとも伝わる──王者の道は人を自然に動かす」
この章句は、**「影響力とは“存在の質”である」**という本質的なリーダーシップの在り方を示します。
声を荒げずとも、何かを要求せずとも、人が変わる──それが真のリーダー、君子の徳の力です。
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