孟子はこの章で、「人は誰しも“貴くありたい”と願う。しかし、本当の貴さ＝天爵とは、外から与えられる地位や肩書きではなく、内に備わる仁義の徳である」と説きます。
さらに、人々は天爵をすでに持っていながら、それに気づかず、外から与えられる人爵ばかりを追い求めている――これが人生最大の錯覚であり、迷いだと批判します。
人は誰でも「貴いもの」を求めている
孟子は次のように語ります：
「貴くなりたいと思うのは、人間共通の願いである。
そして、実はすべての人が“自分の中に貴いもの（＝天爵）を持っている”」
しかし、それに気づかず、外ばかりを見て生きる者は多いのです：
「それに思い至らないだけである（思わざるのみ）」
人爵（地位・名声）は、人に与えられ、人に奪われる
孟子は「人が貴いとするもの（人爵）は、本当の貴さ＝良貴（りょうき）ではない」と断言します。
その代表例として挙げるのが、晋の権力者**趙孟（ちょうもう）**です。
「趙孟が人を貴くすることがあっても、彼の気分次第で賤しくすることもできる。
だからそれは“良貴”ではない」
つまり、他者の権力や世俗の評価による“貴さ”は不安定で、本質ではないということです。
詩経の引用：「徳に飽く」という満ち足りた心
孟子はここで**『詩経』の一節**を引用します：
「既に酒に酔い、既に徳に飽く（既醉以酒、既飽以德）」
これは、
- 酒の酔いが物質的な満足を表すとすれば、
- 徳によって満ち足りているのは、**心の中の充足＝精神的な貴さ（天爵）**を意味しています。
このような人物は、たとえ外にどんな誘惑があろうとも――
- 他人が美食を味わっていても、うらやむことがない
- 他人が立派な衣服や名声を得ていても、欲しがることがない
なぜなら、内面にある“仁義の徳”で満たされているからです。
出典原文（ふりがな付き）
孟子（もうし）曰（いわ）く、
貴（たっと）くならんことを欲するは、人の同じき心なり。
人々己に貴き者有りて、思わざるのみ。
人の貴くする所の者は、良貴（りょうき）に非（あら）ざるなり。
**趙孟（ちょうもう）**の貴くする所は、趙孟また能（よ）く之（これ）を賤（いや）しくす。
詩に云（い）う、
**「既に酔（よ）うに酒を以（もっ）てし、既に飽（あ）くに徳を以てす」**と。
仁義に飽くを言うなり。
人の膏粱（こうりょう）の味を願わざる所以（ゆえん）なり。
令聞（れいぶん）広誉（こうよ）身に施（ほどこ）く。
人の文繡（ぶんしゅう）を願わざる所以なり。
注釈
- 天爵：天から授かる、仁義忠信のような「本質的な徳」。
- 人爵：人から与えられる、官位・身分・名声といった「外的な評価」。
- 良貴：真に価値ある“貴さ”。内からにじみ出る徳。
- 趙孟：晋の有力者。気分次第で人を上げも下げもした例として挙げられる。
- 膏粱（こうりょう）：美食のたとえ。脂ののった肉や上質の穀物。
- 文繡（ぶんしゅう）：繍（ぬいとり）で美しく飾られた服。見た目の華やかさの象徴。
- 令聞・広誉：よい評判や世俗的な名声。
パーマリンク候補（英語スラッグ）
heavenly-honor-over-worldly-status
（天の貴さを、世俗の地位よりも重んじよ）
その他の候補：
- true-nobility-comes-from-virtue（本当の貴さは徳から生まれる）
- titles-can-be-taken-but-virtue-remains
- filled-with-virtue-not-envy
この章は、「人は生まれながらに貴さを備えている」という孟子の性善説と、
「それに気づかず、外の評価に依存することの愚かさ」という社会批判とが交錯する、
非常に含蓄のある章です。
“徳に飽く”＝心の満ち足りた状態こそが、真の「豊かさ」だという孟子の思想は、
物質主義・学歴主義・肩書偏重の現代においてこそ、響く言葉かもしれません。
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