孟子はこの章で、「自分の身体と心をどう育てるか（養うか）」という最も根本的な問いを投げかけています。
私たちは植物でさえ育て方を調べて実践しようとするのに、**自分という存在の育て方には驚くほど無関心である――これはおかしくないか？**という厳しい批判と、目覚めへの促しが込められています。
木の世話は知っていても、自分の世話は知らない
孟子は言います：
「両手や片手で抱えるほどの桐（きり）や梓（あずさ）といった木でさえ、
これを育てようと思えば、どう育てればよいかを人は知っている」
これは、身近な自然への関心や手間に対する例です。
人は木を植えれば、水をやり、日当たりを調整し、風や虫から守ろうとします。
つまり、育てる対象に対して“世話の知恵”を使おうとするのです。
しかし一方で孟子は指摘します：
「自分自身については、どう養えばよいかを知らない」
つまり、
- 身体的にどう健康に生きるべきか
- 精神的にどう気を養い、徳を育てるべきか
- 道徳的にどう心を正すか
――こういった**“自己修養”の方法については驚くほど無知で、無頓着である**というのです。
自分を大事に思うなら、本来もっと真剣であるはず
孟子は問いかけます：
「どうして自分の身を愛することが、木を愛することに及ばないのか？」
ここにあるのは、価値の取り違えに対する痛烈な批判です。
- 桐や梓は道具や家具に使うための木材にすぎない
- 対して「身＝自分」は、生きる全体であり、善悪を判断し、義を行う中心
それにもかかわらず、自分の心身の育て方を学ばないというのは、
「愛していないからではない、ただ思わなすぎるのだ（＝意識の浅さが甚だしい）」
出典原文（ふりがな付き）
孟子（もうし）曰（いわ）く、拱把（きょうは）の桐梓（とうし）も、
人、苟（いや）しくも之（これ）を生（しょう）ぜんと欲せば、皆（みな）之を養（やしな）う所以（ゆえん）の者を知る。
身に至りては、之を養う所以の者を知らず。
豈（あに）身を愛すること桐梓に若（し）かざらんや。
思（おも）わざるの甚（はなは）だしきなり。
注釈
- 拱把（きょうは）：両手または片手で抱える程度の太さ。若木の象徴。
- 桐梓（とうし）：家具や楽器などに用いられる高級木材。成長すれば役立つが、本質的価値は人間には及ばない。
- 養う所以の者：育てるための方法・知識・工夫。
- 甚（はなは）だしきなり：あまりにもひどい、程度が甚大であるという非難。
パーマリンク候補（英語スラッグ）
learn-to-cultivate-yourself
「自分を育てる方法を学べ」という孟子の主張を明快に表現。
その他の候補：
- tend-to-yourself-like-a-tree（木のように自分を世話せよ）
- how-do-you-nurture-yourself（自分をどう育てているか？）
- loving-yourself-is-not-enough（自分を大事にするには、それだけでは足りない）
この章は、孟子が語る自己修養の根本姿勢を、非常にシンプルな比喩で伝えてくれる名句です。
私たちは外の物にばかり気を取られがちですが、「自分をどう育てていくか」は、人生における最重要テーマであり、学問や修行の出発点でもあります。
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