孟子はこの章で、才能や知力よりも、「志を立てて一つのことに専念する姿勢」が成功の鍵であると説きます。
斉王に対して「不智(無知)なのではない」と前置きしたうえで、**“気持ちの継続”がなければ善も育たないし、物事も成らない”**という教訓を伝えています。
善意も一過性では意味がない
孟子はまず、斉王のように「善を志そうとする芽(萌し)」があっても、それが育たないのは自然なことだと語ります。
「生育しやすい植物でも、一日暖めて十日冷やしてしまっては、芽は出ない。
王にお目にかかることは稀であり、私が少し芽生えさせたとしても、
その後にやって来る他の人々が冷やしてしまう。これではどうしようもない」
これは、断続的な関心・志では、徳も道も育たないという意味です。
囲碁の名人「弈秋」の教訓:集中と継続の力
孟子はさらに、分かりやすい例として囲碁を挙げます:
「囲碁のような小さな技術でさえ、心を一つにして打ち込み、志を持って学ばなければ上達しない」
彼は、碁の名人「弈秋」が二人の弟子を教える話をします:
- 一人は、集中し、ひたすら師の教えに耳を傾ける
- もう一人は、教えを聞いてはいるものの、心の中では白鳥が飛んでくることばかり考え、射落とすことに気を取られている
同じ師につき、同じ時間学んでいても、その成果に雲泥の差が出るのは当然だ、と孟子は言います。
「これは知力の差なのか? いや、そうではない。
“心を一つにして志を立てる”かどうかの違いなのだ」
この章では、孟子が**「善を行うにはまず志ありき」**という教訓を、非常に具体的な例えで伝えています。
善を志してもそれを日々続けることができなければ、囲碁すら身につかないのに、まして人の道が身につくはずがない。
それは厳しくも温かい励ましの言葉であり、現代における学び・修行・努力にも深く通じる普遍的なメッセージです。
原文
孟子曰:無或乎王之不智也。
雖天下之易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。
吾見其生者亦罕矣。
吾退而寒之者至矣,吾如之何哉!
今夫弈之為數,少數也,不專心致志,則不得也。
弈秋,通國之善弈者也。
使弈秋誨二人弈,
其一人專心致志,惟弈秋之為聽;
一人雖聽之,一心以為鴻鵠將至,思援弓繳而射之;
雖與之俱學,弗若之矣。
為是其智弗若與?曰:非然也。
書き下し文
孟子(もうし)曰(いわ)く、
「王の不智(ふち)を咎(とが)むること無かれ。
天下において、生じ易き物すらも、
一日これを日(あたた)め、十日これを寒(さ)ませば、
なお生長できるものは無い。
私の見た限り、育つ例もまれである。
自ら退いて冷たく接しながら、それでも育たぬことを責めるとは──どうしようもあるまい。」
「そもそも“囲碁”というものは、小さな技術にすぎぬ。
しかし心を集中しなければ、決してうまくならない。
弈秋(えきしゅう)は国中一の囲碁の名人である。
この弈秋が二人の弟子に囲碁を教えた。
一人は心を専らにして、ただ弈秋の教えに耳を傾けた。
一人は表面上は聞いていたが、
心は“白鳥が飛んできたぞ、弓で射たい”という妄想でいっぱいだった。
同じ師について学んでいても、その結果は雲泥であった。
では、彼らの“知能”に差があったのか?──
そうではない。」
現代語訳(逐語/一文ずつ訳)
- 孟子は言った:
「王が愚かに見えるのは、やむを得ぬことだ。 - どんなに育てやすい草木でも、
一日だけ日を当て、十日は寒さにさらせば、
育つはずがない。 - 私が見たかぎり、芽吹くものは非常にまれである。
- 自ら冷やし、遠ざけておきながら、
“育たぬ”と嘆く。
これでは、どうしようもないではないか。」 - 「囲碁という技は、大したことのない“技芸”だ。
それですら、心を集中しなければ習得できない。 - 弈秋という、国内最高の囲碁名人がいた。
彼が二人の弟子に同じように教えた。 - 一人は集中し、師の言葉にのみ耳を傾けた。
- 一人は耳で聞きながらも、心は“飛んできた鴻鵠(白鳥)を射たい”と妄想していた。
- 同じことを学んでも、結果は全く違っていた。
- では、その差は“能力”の違いか?──
そうではない。」
用語解説
- 無或乎…也:〜であるのはやむを得ない、という婉曲な言い方。
- 暴(あたた)む:日光に当てて暖めること。
- 寒(さ)む:冷気に晒すこと。養いを絶つ比喩。
- 弈(えき):囲碁、碁を打つこと。古代中国の技芸の一つ。
- 弈秋(えきしゅう):古代中国の伝説的な囲碁の名手。
- 鴻鵠(こうこく):白鳥や大きな鳥のこと。目標物の象徴。
- 弓繳(きゅうきょう):弓と矢。狩猟を連想する妄念。
- 弗若(しからず):及ばない、劣る。
全体の現代語訳(まとめ)
孟子は、王(や人)が“善を実現できない”のは、生まれつきの知性の問題ではないと言う。
日々の“心の向け方”と“継続的な努力”があってこそ、あらゆるものは成長する。
たとえ才能のいらない技能であっても、
集中しなければ習得できない。
優秀な先生について学んでも、集中するかどうかで結果は大きく異なる。
失敗を“能力のせい”にするのは誤りであり、“心のあり方”こそが鍵である。
解釈と現代的意義
この章句は、孟子の性善説を“努力・集中・継続”という現実的な観点から支える論理です。
人間はもともと善へ向かう心を持っているが、
その実現には「志を致し、心を専らにする」意志と態度が必要だということを説いています。
たとえ素質があっても、雑念や不継続によって失敗すれば、
“学んだのにできなかった”ではなく、“心が定まらなかった”からである。
ビジネスにおける解釈と適用
❖ 「集中なくして成果なし──才能より“心の向け方”」
同じ研修・同じ環境でも、結果に差が出るのは「集中と目的意識」の違いによる。
“注意が散ったままの学習”は意味をなさない。
❖ 「善き人材は“育たぬ”のではなく、“育て方が続かない”」
リーダーは部下の変化を望むなら、
一貫して暖かく照らし続ける“日光”でなければならない。
❖ 「“考えが逸れる”は仕方がない──しかし、“逸れっぱなし”にしない工夫を」
現場でのOJT・コーチング・1on1などの中で、
集中できる環境づくりと、動機づけが必要不可欠である。
まとめ
「集中こそ、才能を超える──心を定めよ、得るために」
この章句は、才能・環境・育成・継続・集中といった
あらゆる“人を育てる場面”に適用できる教訓です。
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