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不義にも段階がある:すべてを盗人扱いするのは極論である

◆ 背景と主張

万章は「今の諸侯は民を追いはぎのように搾取している。そんな者からの贈り物を受け取るとは君子のやることか」と問う。
これに対して孟子は、**「すべてを一律に盗人扱いするのは道理を極端に突き詰めすぎており、実際的ではない」**と説く。

孟子は、現実政治における”不義”にも段階と過程があり、全てを一色に塗って断罪すべきではないと論じる。


目次

原文と読み下し

曰く、今の諸侯、これを民に取るや禦(ごと)し。苟(いやしく)もその礼際(れいさい)を善くせば、君子もこれを受くとは。敢えて問う、何の説(せつ)ぞや。

孟子曰く、子以て為らく、もし王者の興ることあらば、将に今の諸侯を比(なら)べてこれを誅せんか。それともこれを教えて、改めざるをもって後にこれを誅せんか。

夫(そ)れその有に非ざるをもってこれを取るは盗なり、というは、類を充たして義の尽(きわ)まるに至るなり。

孔子、魯に仕うるや、魯人は猟較(りょうきょう)す。孔子もまた猟較せり。

猟較すらなお可なり。いわんやその賜を受くるをや。


解説と背景

◆ 不義の一般論と現実の距離

孟子がここで批判しているのは、「盗人理論の濫用」である。
「不義な収奪=盗人」という判断基準は道徳的には一貫しているが、孟子はそれをそのまま現実の政治に当てはめると、一人の君主も残らないことになると示唆する。

孟子の問いかけ:

  • 王者(理想の統治者)が現れたら、すべての諸侯を並べて誅するのか?
  • それとも、教育して改めさせてから、それでも従わない者のみを誅するのか?

→ 孟子は後者が道理だと考える。


◆ 「充類至義之盡」:理屈を極限まで推す危うさ

この言葉の意は、類比を極端に推し進めて道理を過度に適用すること
「不義=盗人」→「すべての諸侯=盗人」→「贈与された物=盗品」→「それを受け取る者=盗人の共犯」
という思考の連鎖を孟子は形式主義的で現実から乖離しているとみなしている。


◆ 孔子の実例:猟較に参加した理由

  • 孔子は、魯に仕えていたとき、**魯の悪しき風習(猟較)**に参加している。
  • 猟較とは、民の獲物を没収して祖先の祭祀に使う形式。
  • これすら孔子が「可なり(受け入れ可能)」としたならば、贈り物の受領はなおさら許されるべきだという孟子の立論。

教訓と現代への示唆

◆ 不義の一律断罪は危険

  • 世の中に完全な清廉潔白のみを求めれば、誰も関与できなくなる
  • 道徳的潔癖主義を現実に適用すると、政治的、社会的関与を拒絶せざるを得ない。

◆ 不義にも「改善可能なもの」と「誅すべきもの」がある

  • 改める可能性がある不義には、交際と対話の余地がある
  • 無差別に断罪せず、過程・動機・態度の変化に注目すべき。

構造的なまとめ

種類内容許容されるか?
明白な犯罪(追いはぎ等)康誥篇のように「誅して当然」✕ 許されない
構造的・習慣的な不義(例:諸侯の搾取)改める意志・礼儀があるなら対話の余地あり○ 条件つきで許容
軽度の慣習的な悪習(例:猟較)孔子も一時的に従った○ 許容されうる

結語:「正義の適用には段階を見よ」

孟子のこの言葉は、理想と現実を橋渡しする倫理的な柔軟さを示す。
単なる妥協ではなく、「不義を改めるチャンスを与えることこそ、真の義である」とする。

この節の教訓は次のようにまとめられる:

「義」とは、ただ「正しいこと」ではなく、
**「正しさをもって人を導く在り方」**である。

原文

曰、今之諸侯、取之於民也、禦也、苟善其禮際矣、斯君子受之、敢問何說也、曰、子以爲、王者作、將比今之諸侯而誅之乎、其敎之、不改而後誅之乎、夫謂非其有而取之者盜也、充類至義之盡也、孔子之仕於魯也、魯人獵較、孔子亦獵較、獵較猶可、而況受其賜乎。


書き下し文

曰く、
「今の諸侯は、民より之を取ること、禦(ふせ)ぐがごとし。
もしその礼をもってうまく関係すれば、君子もそれを受けるという。これはどういう理屈か、教えてほしい。」

孟子曰く、
「あなたは、王者が現れたならば、今の諸侯を並べてすぐさま誅(ちゅう)すとでも思っているのか?
まずその行いを教え、改めようとせず、それでも改まらなかった場合に誅すべきではないか。

“自分のものではないものを取るのは盗である”と断ずることは、義理を推し広げて極限まで尽くす論である。

孔子が魯に仕えていたとき、魯人が“猟較(りょうこう)”をすれば、孔子も同様にそれに参加した。
狩猟の行事ですら許されたのだ。ましてや、その賜り物を受けることは、なおさら許されるだろう。」


現代語訳(逐語/一文ずつ訳)

  • (問者が)言った:「今の諸侯は、民からの収奪はまるで敵を防ぐように乱暴だ。
     けれども、礼を尽くして対応すれば、君子もそれを受け取ると言われる。これはなぜでしょうか?」
  • 孟子は答えた:「あなたは、もし王者が現れたとして、すぐさま今の諸侯を一律に処罰すると思っているのですか?
     違います。まず教え導き、改めなければそれから罰するべきです。
  • “自分のものではないものを取るのは盗である”という言葉は、義理というものを限界まで広げて説明するための言い回しなのです。
  • 孔子が魯で仕えていたとき、魯の人が猟を行えば、孔子も猟に参加しました。
     その猟ですら許されるのであれば、賜り物を受けることなどなおさら許されるでしょう。」

用語解説

  • 禦(ふせ)ぐ:ここでは「侵略的・乱暴に奪うこと」の比喩。
  • 礼際(れいさい):礼節の境界や形式、礼儀の線引き。儀礼的な体裁。
  • 王者:理想の統治者、天命を受けた聖王。
  • 誅(ちゅう)す:罪を裁いて処罰すること。
  • 非其有而取之者盜也:自分のものでないものを取るのは盗人である、という言明。
  • 充類(じゅうるい):推論を広げ、例を増やして論を尽くすこと。
  • 義之盡(ぎのつくす):道理を極める、論理を尽くすという儒学的概念。
  • 猟較(りょうこう):国家的な狩猟行事。王や諸侯による政治儀式の一環。

全体の現代語訳(まとめ)

「今の諸侯は民から強引に税を取り立てているが、形式的に“礼”を整えていれば、君子もその贈与を受け入れている。この矛盾はどう理解すべきか?」

孟子はこう答える:「確かに本質的に言えば、他人のものを奪うのは盗と同じである。だが、これは義の観念を突き詰めた例であり、現実的には一つ一つの行為をその都度“義”によって判断すべきだ。

君子とは、形式にだまされているのではなく、まず相手を教え、改善の可能性を見てから対応している。

孔子ですら、魯の猟行事に参加し、君主の制度に一定の寛容を示した。そのように柔軟であるべきだ。」


解釈と現代的意義

この章句では、孟子が原則(義)と現実(政)のバランスを説いています。

  • 「原理原則は大切だが、それをそのまま一刀両断に適用するのではなく、段階的な指導と改善が必要である」
  • 正義の名のもとにすぐに糾弾するのではなく、教育・指導・猶予を前提とすべきという姿勢。
  • 同時に、「形式(礼)を整えていれば良い」という欺瞞には警戒しつつも、過度な潔癖にならず、現実の中での行動を正義の尺度で測る冷静さを持つべきという主張です。

ビジネスにおける解釈と適用(個別解説付き)

  • 「原則的に正しくないことでも、即時断罪ではなく、改善の機会を与えるべし」
     → 新規取引先や社員が倫理的に不十分な面を見せた場合も、最初から拒絶せず、対話と指導を試みる余地がある。
  • 「形式が整っていても、実質を見極める」
     → 契約や儀礼、制度がしっかりしていても、その裏に搾取や不公正があれば是正が必要。
  • 「過剰な潔癖は進歩を妨げる」
     → すべてを“理想の姿”に当てはめてすぐに否定するより、段階的に改善する柔軟性を持つことがリーダーシップには必要。
  • 「義の拡張とは、例外を通じて原則を磨くこと」
     → 細かな現場対応を積み重ねることで、組織の倫理や行動規範が洗練されていく。

ビジネス用の心得タイトル

「義を尽くして理を知る──原則と現実をつなぐ力」


この章句は、理想を持ちつつ、現実に応じた行動判断を下す“実践倫理”のモデルであり、ビジネスにおいても応用性の高い教訓となります。

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