舜は、自身を何度も殺そうとした弟・象を罰するどころか、有庳（ゆうひ）という国に封じて君にした。
その姿勢は一見、不公平にさえ見えるが、孟子は言う――それこそが仁の極みなのだと。
君子は怒りを隠さず、怨みを心に留めず、ただ「親愛」に徹する。
愛するがゆえに、富ませ、貴くする。それが舜のとった行動であり、仁者の心である。
原文と読み下し
万章（ばんしょう）問（と）うて曰（いわ）く、象（しょう）は日に舜（しゅん）を殺すを以（も）って事（こと）と為（な）す。立って天子と為（な）れば、則（すなわ）ち之（これ）を放（ほう）するは何ぞや。
孟子（もうし）曰く、之を封（ほう）ずるなり。或（ある）ひと曰く、放（ほう）す、と。万章曰く、舜は共工（きょうこう）を幽州（ゆうしゅう）に流（なが）し、驩兜（かんとう）を崇山（すうざん）に放（はな）ち、三苗（さんびょう）を三危（さんき）に殺（ころ）し、鯀（こん）を羽山（うざん）に殛（きく）す。四罪（しざい）して天下咸（ことごと）く服（ふく）せり。不仁（ふじん）を誅（ちゅう）すればなり。
象は至って不仁なり。之を有庳（ゆうひ）に封ず。有庳の人、奚（なん）ぞ罪あるや。仁人は固（もと）より是の如（ごと）きか。他人に在（あ）りては則ち之を誅し、弟に在りては則ち之を封ず、と。曰く、仁人の弟に於（お）けるや、怒（いか）りを蔵（ぞう）さず、怨（うら）みを宿（やど）めず。親愛（しんあい）するのみ。
之を親しんでは其の貴（たっと）からんことを欲（ほっ）し、之を愛しては其の富（と）まんことを欲す。
之を有庳に封ずるは、之を富貴（ふうき）にするなり。
身（み）天子と為（な）り、弟匹夫（ひっぷ）たらば、之を親愛すと謂（い）うべけんや。
解釈と要点
- 舜が象に「罪に見合う罰」を与えなかったのは、家族としての「親愛」の情からである。
- 君子たる仁者は、怒りを抱いてもそれを隠さず、怨みを抱いてもそれを引きずらない。むしろ、赦して包み込む。
- 舜は象を国に封じて君としたことで、「弟が自分と共に富貴である」ことを実現した。
- 自分だけが天子として栄え、弟を下賤なままにしておくのは**「親愛」ではない**というのが孟子の考えである。
- この態度は、儒教における「家族愛」や「仁」の極致とされ、怒りよりも愛をもって応じる態度こそ、聖人の徳であるとされた。
注釈
- 封ずる：国を与えて一国の君とする。爵位と領地を授ける意味。
- 殛（きく）す：誅する。牢に閉じて殺す、または幽閉する意味もある。
- 匹夫（ひっぷ）：身分の低い一般人。
- 仁人：仁徳ある人。ここでは理想の君子像を指す。
- 怒りを蔵さず、怨みを宿めず：心に溜め込まず、引きずらず、あらわにもせず、ただ消化して愛に転じること。
パーマリンク（英語スラッグ）
no-grudge-only-love
→「怨みなく、ただ愛する」という孟子の真髄を端的に表す表現です。
その他の案：
forgive-without-forgetting（忘れぬまま許す）benevolence-over-justice（正義よりも仁）riches-for-my-brother（弟に富貴を）
この章は、仁と情との深い結びつきを描き、「個別の善」を超えた儒教的理想を体現しています。
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