真の憂いは、自分がまだ聖人の道に至っていないということ
孟子は言う。君子（くんし＝人格者）は、
**人生を通じて「何かを成せていないこと」への自省・問題意識（憂い）**を持っているが、
一方で、突発的な災難や不運（患い）には動じない。
それはなぜか。君子の心は常に仁と礼に根ざして行動しており、やましいことが何一つないからである。
君子の「憂い」とは何か？
それは、こんなふうに自分を見つめることだ：
「舜（しゅん）も人であり、私も人である。
舜は天下の模範となり、その行いは後世にまで伝えられている。
にもかかわらず、私はいまだに田舎に埋もれた一介の凡人にすぎない。
これでいいのか――これこそが、私の“憂い”である」。
このようにして高い理想を持ち、それに至らぬ自分を省みることこそが、君子の抱くべき“終身の憂い”なのである。
では、この憂いをどうすべきか？
孟子の答えは、極めて明快で実践的だ：
「舜のように行うだけである。それ以外に方法はない」。
つまり、憂いている暇があるなら、
理想の人物に倣って日々を生きよ。それが唯一の解決である、というのである。
外からの「一朝の患い」は、なぜ気にしなくてよいのか？
君子は――
- 仁（じん）＝人を思いやる心なくして、行動することはない
- 礼（れい）＝秩序と敬意を欠く行動はしない
だからこそ、たとえ突発的な苦難が降りかかっても、
自分の行動にやましさがなければ、恐れることは何もない。
君子にとって真の患いとは、**「理想に至れぬまま一生を終えること」**であり、
それ以外の不運や外的困難は、心に影響を与えるものではない。
原文（ふりがな付き）
是（これ）の故（ゆえ）に君子（くんし）には終身（しゅうしん）の憂（うれ）い有（あ）るも、
一朝（いっちょう）の患（うれ）い無（な）きなり。
舜（しゅん）も人（ひと）なり。我（われ）も亦（また）人なり。
舜は天下（てんか）に法（のり）を為（な）し、後世（こうせい）に伝（つた）うべくす。
我は由（なお）未（いま）だ郷人（きょうじん）たるを免（まぬが）れざるなり。
是（こ）れ則（すなわ）ち憂（うれ）うべきなり。之（これ）を憂（うれ）えば如何（いか）にせん。
舜のごとくせんのみ。
心得の要点
- 君子は一生かけて「自己実現の未達」に向き合い続ける。
- 突発的な不運や理不尽に悩まないのは、自らの仁と礼が確かであるから。
- 真の不安とは、「聖人の道を歩む努力を怠ること」こそ。
- 高き理想に至れぬ己を悔い、そして舜のように生きることを志す――それが憂いの克服法。
パーマリンク案（スラッグ）
- noble-worry-not-sudden-fear（君子の憂いは内にあり、外にあらず）
- live-like-shun（舜のように生きよ）
- only-fear-not-reaching-virtue（ただ徳に至らぬことを恐れよ）
この章は、自己修養・生き方・人間の不安との向き合い方において、きわめて現代的な含意を持つ章です。
孟子が言う「憂い」は、自分に対する真摯な問いであり、「患い」を超える強さとは、自らの行動に確信があることによって成り立つ――その哲学は、今日の私たちにも深い示唆を与えてくれます。
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