真の支配は、心からの信頼と尊敬によって成り立つ
孟子は、「人を服させよう」という意図から善を施すことは、決して真の服従＝心服を得るものではないと断言した。
このような行為は、表面的には善意に見えても、その背後に「人を従わせたい」という私心（ししん）＝利己的な意図があるため、決して人の心を打つことはない。
一方、真に人のためを思い、育て導く善行であれば、人々は自然にその徳に心を動かされ、自発的に服する。
それこそが「王道（おうどう）＝王者の道」であり、覇道（はどう）とは明確に区別される。
孟子はこう断言する：
「天下の人々が心から服さずして王たる者など、古今未だかつて存在しない」
――この言葉は、リーダーシップにおける徳の真価と、動機の純粋さの重要性を突きつけている。
原文（ふりがな付き）
孟子（もうし）曰（いわ）く、
善（ぜん）を以（も）て人（ひと）を服（ふく）する者（もの）は、未（いま）だ能（よ）く人（ひと）を服（ふく）する者（もの）有（あ）らざるなり。
善（ぜん）を以（も）て人（ひと）を養（やしな）いて、然（しか）る後（のち）能（よ）く天下（てんか）を服（ふく）す。
天下（てんか）心（こころ）服（ふく）せずして王（おう）たる者（もの）は、未（いま）だ之（これ）有（あ）らざるなり。
注釈
- 善を以て人を服する：善を手段として、人を自分に従わせようとすること。覇者の発想。
- 善を以て人を養う：利己心を離れ、真に相手の成長や幸福のために善を尽くすこと。王者の徳。
- 心服：心の底から納得し、信頼し、尊敬して従うこと。強制ではなく共鳴による服従。
- 王者／覇者：王者は徳によって治め、覇者は力や策略で治める。孟子は王道主義の代表。
心得の要点
- 善行の動機が「人を従わせたい」という私心であれば、信頼も徳も得られない。
- 真に人を動かすのは、利己心なき誠の善と教導の心である。
- 心からの信服なくして、真の統治もリーダーシップも成立しない。
- 徳と信が備わってこそ、人は自ら従う。そこに王道の本質がある。
パーマリンク案（スラッグ）
- no-true-rule-without-heart（心からの服従なくして支配なし）
- lead-without-selfishness（私心なきリーダーシップ）
- true-authority-needs-trust（本当の権威には信頼が要る）
この章は、家庭、教育、組織、国家に至るあらゆるリーダーシップに適用できる普遍的な指針を示しています。「なぜ善を行うのか？」という動機の純粋さこそが、人の心を動かす決定的要素であると孟子は教えています。
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