― 覇者は従わせ、王者は慕われる ―
孟子はこう語る。
「力をもって仁（じん）を仮（か）る者は、覇者である」――つまり、力で人々を押さえつけながら、あたかも仁政を行っているかのように振る舞う者のことだ。
そのような覇者は、大国であることが前提となる。なぜなら、力によって支配しようとするならば、相応の軍事力と物量が必要だからだ。
これに対し孟子は、こう続ける。
「徳をもって仁を行う者は、王者である。王者になるには、大国である必要はない」。
- 殷の湯王（とうおう）は、わずか七十里四方の領地から出発して王者となった。
- 周の文王（ぶんおう）も、百里四方の小国から王道を実現した。
ここにあるのは、国力ではなく“徳の力”によって人心を得たという事実である。
孟子は続けてこう説く――
力で人を服させても、人は心では納得していない。
ただ力に劣っているから、仕方なく従っているだけである。
しかし、徳によって人を服させる者には、人々が心から喜び、誠意をもって従う。
それはまるで、孔子の七十人の高弟たちが、孔子に心から服していたようなものだ。
孟子は最後に『詩経』を引いて、この理想の王道を象徴する。
「西から、東から、南から、北から、
人々は（武王の）徳を慕って集まり、心から服従しない者はいなかった」。
これこそが、真の王者の姿である。
原文（ふりがな付き引用）
「孟子（もうし）曰（いわ）く、力（ちから）を以（もっ）て仁（じん）を仮（か）る者（もの）は覇（は）たり。
覇は必（かなら）ず大国（たいこく）を有（ゆう）つ。
徳（とく）を以て仁を行（おこな）う者は王（おう）たり。王は大（だい）を待（ま）たず。
湯（とう）は七十里（しちじゅうり）を以てし、文王（ぶんおう）は百里（ひゃくり）を以てす。
力を以て人を服（ふく）する者は、心（こころ）服に非（あら）ざるなり。力贍（た）らざればなり。
徳を以て人を服する者は、中心（ちゅうしん）悦（よろこ）びて誠（まこと）に服するなり。七十子（しちじっし）の孔子（こうし）に服するが如（ごと）きなり。
『詩（し）』に云（い）う、西よりし東よりし、南よりし北よりし、思（おも）うて服せざる無し、と。
此（こ）れの謂（いい）なり。」
注釈（簡潔版）
- 仮る（かる）：取りつくろう、外見を装うこと。
- 覇者（はしゃ）：力や軍事によって他国を従える支配者。孔子や孟子はこれを理想の在り方とはしなかった。
- 王者（おうじゃ）：徳によって民を導き、他国も自然と従う統治者。儒家にとっての理想。
- 贍（た）る：足りる、まかなうの意。
- 詩：『詩経』のこと。儒家経典のひとつで、古代中国の民意や理想が詩的に記されている。
パーマリンク（英語スラッグ案）
rule-with-virtue-not-force（力ではなく徳で治めよ）king-over-hegemon（覇者より王者を目指せ）true-rule-wins-hearts（真の支配は人の心を得る）
この章は、孟子が語る政治哲学の根幹をなすものであり、「覇道」ではなく「王道」を目指せという明確なメッセージが込められています。
現代においても、組織や国家のリーダー像を考える際に、“力による制圧”と“徳による信頼”の違いを深く考えさせられる内容です。
1. 原文
孟子曰、以力假仁者霸。霸必大國。
以德行仁者王。王不待大。湯以七十里、文王以百里。
以力服人者、非心服也。力不贍也。
以德服人者、中心悦而誠服也。如七十子之服孔子也。
詩云、自西自東、自南自北、無思不服、此之謂也。
2. 書き下し文
孟子曰く、力を以て仁を仮る者は覇たり。覇は必ず大国を有す。
徳を以て仁を行う者は王たり。王は大を待たず。
湯は七十里を以てし、文王は百里を以てす。
力を以て人を服する者は、心服に非ざるなり。力贍（た）らざればなり。
徳を以て人を服する者は、中心悦びて誠に服するなり。七十子の孔子に服するが如し。
詩に云う、「西より、東より、南より、北より、思うて服せざる無し。」と。此れを謂うなり。
3. 現代語訳（逐語／一文ずつ訳）
- 「孟子は言った。力で仁を装う者は覇者となる。覇者は必ず大きな国力を要する。」
- 「徳によって真に仁を行う者は王者となる。王者になるのに大きな国力は必要ない。」
- 「殷の湯王はわずか七十里の国から王となり、周の文王は百里の領土で王道を示した。」
- 「力で人を服従させるのは、心から服しているのではない。それは、力が尽きれば従わなくなるということだ。」
- 「徳で人を服従させるのは、人々の心から喜びをもって誠実に従うことである。それはちょうど、孔子に従った七十子（弟子）たちのようなものである。」
- 「『詩経』にこうある──『西から来る者、東から来る者、南から来る者、北から来る者、思って服さぬ者はない』──この句こそ、それを表している。」
4. 用語解説
- 以力假仁（りょくをもってじんをかる）：武力や権力をもって、外見上は仁政のように見せかけること。
- 覇（は）：覇道。軍事力や外交力によって他国を従える支配の形。尊敬ではなく恐怖による統治。
- 王（おう）：王道。徳により自然に人々を服従させる統治。道徳と誠実による支配。
- 贍（た）る：十分である。ここでは「力が持続しない」という意味。
- 七十子：孔子の高弟たち。「七十名の門人」とも呼ばれ、孔子に真に心服した人々。
- 《詩》：『詩経』。儒教の経典のひとつ。ここでは人々の心服を詠んだ句を引用している。
5. 全体の現代語訳（まとめ）
孟子はこう語る。
武力や権威によって無理に仁を装えば、それは覇者となるが、大国でなければ成り立たない。
しかし、徳によって真の仁を行う者は、国が小さくても王となる。
殷の湯王や周の文王は、小国ながら道徳により天下を動かした。
力で服従させた者は、真に従ってはいない。力が尽きれば離反する。
だが、徳で人を従わせれば、人は心から喜んで従う。まさに、孔子に弟子たちが真心から従ったように。
『詩経』にも「どこから来ようとも、人々は皆、自然に従う」とある。これは徳による支配を意味している。
6. 解釈と現代的意義
この章句は、**「覇道と王道」**という政治哲学上の大きな対立を明快に示しています。
- 覇道＝武力・支配・強制による支配
- 王道＝徳・信頼・感化による支配
孟子は、外見だけの仁（見せかけ）で人々を従わせても、それは「続かない」「心から従っていない」と厳しく指摘します。
一方、徳によって人を感化し、心から従わせることこそが理想の支配だと説いています。
7. ビジネスにおける解釈と適用
「権威で従わせるか、信頼で従わせるか」
社内でのリーダーシップにおいて、「地位」「命令」「評価制度」によって人を動かすことは覇道に近い。
一方で、誠実さ・徳・模範によって周囲の信頼を得て動かすことが王道であり、長期的成果と定着率につながる。
「小さな組織でも徳があれば成功できる」
孟子が語るように、徳をもっていれば大国でなくとも人は従う。
スタートアップや地方企業でも、「徳＝誠実な姿勢・理念の明確さ・顧客志向」があれば、大企業をもしのぐ影響力を持てる。
「心からの服従は永続する」
命令や懲罰によって動いた社員は、一時的には成果を出しても、状況が変われば離反する。
しかし、リーダーへの信頼や理念への共鳴によって動いた社員は、自発的に行動し、持続可能な組織をつくる。
8. ビジネス用の心得タイトル
「命じて従わせるな、徳で人を動かせ」
この章句は、リーダーシップの根本を問う強力なメッセージです。
孟子の「王道」は、現代のマネジメントや組織論にも応用できる普遍的な教訓です。
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