浩然の気：天地に満つる、義の積み重ねから生まれる力

義を積みて気を養え──堂々たる人格は行いの積み重ねに宿る― 外に求めず、内に恥じず ―

公孫丑は孟子に改めて問いを投げかけた。
「先生は、どういう点で告子よりも優れているのでしょうか？」

孟子は答えた。
「私は人の言葉を深く理解し、そして『浩然の気』を善く養っているからだ」。

さらに、公孫丑は尋ねた。「では、その“浩然の気”とは何なのですか？」

孟子は慎重に言う。「言葉で説明するのは難しい。しかし一言で言えば、それはこの上なく大きく、剛く、正義の道によって養われる気であり、傷つけることなく育てていけば、天地の間に満ちるほどの力になる」。

この「気」は、義（ただしきこと）と道（みちびく理）に適って初めて成り立つ。
つまり、この気は正義の積み重ねによって内側から生成されるものであり、外から借りてきた義でつくられるものではない。

だからこそ、もし自分の行いに一片のやましさがあれば、この気はたちまち衰え、飢えてしまうのだ。

孟子はこう断じる――「告子は“義”を知らない。なぜなら彼は、義を内面から湧くものではなく、外にあるものと考えているからだ」と。

孟子にとって、「浩然の気」とは単なる精神論や気力ではない。
義の実践が積み重なって初めて育つ、生きた力なのである。

この章は、孟子が語る自己修養の核心であり、単なる知識や形式ではなく、「日々の実践によって義を積み上げていくこと」こそが、強く大きな“気”を生み出す道であるという明確な教えです。

「浩然の気」は、現代的に言えば「信念の持続力」「ブレない軸」「行動に裏打ちされた自己肯定力」などにも近い概念です。

原文

敢問、夫子惡乎長。
曰、我知言、我善養吾浩然之氣。
敢問、何謂浩然之氣。
曰、難言也。其爲氣也、至大至剛、以直養而無害、則塞于天地之閒。
其爲氣也、配義與道、無是餒也。是集義所生者、非義襲而取之也。
行有不慊於心、則餒矣。
我故曰、吿子未嘗知義、以其外之也。

原文（ふりがな付き引用）

敢（あ）えて問（と）う、夫子（ふうし）悪（いず）くにか長（た）る。
曰（いわ）く、我（われ）言（げん）を知（し）り、我善（よ）く吾（わ）が浩然（こうぜん）の気（き）を養（やしな）う。
敢て問う、何（なん）をか浩然の気と謂（い）う。
曰（いわ）く、言（げん）い難（がた）し。其（そ）の気たるや、至大（しだい）至剛（しごう）、
直（なお）きを以（もっ）て養（やしな）い、害（がい）すること無（な）ければ、則（すなわ）ち天地（てんち）の間（あいだ）に塞（み）つ。
其の気たるや、義（ぎ）と道（みち）とに配（くみ）す。是（こ）れ無（な）ければ餒（う）う。
是（こ）れ集義（しゅうぎ）の生（しょう）ずる所（ところ）の者（もの）にして、義を襲（かさ）ねて之（これ）を取（と）るに非（あら）ざるなり。
行（こう）い心（こころ）に慊（う）からざる有（あ）れば、則ち餒う。
我故（ゆえ）に曰（いわ）く、告子（こうし）は未（いま）だ嘗（かつ）て義（ぎ）を知（し）らず、と。
其（そ）の之（これ）を外（そと）にするを以（もっ）てなり。

現代語訳（逐語／一文ずつ訳）

• （弟子）「先生は、どのような点において優れているとお考えですか？」
• （孟子）「私は“言葉の真意を見抜く力”に優れ、さらに“浩然の気”を養うのが得意です。」
• 「“浩然の気”とは何ですか？」
• 「それは一言では説明しづらい。だが、それはこの上なく偉大で、非常に剛毅な気である。」
• 「正しい心（＝直）で養い、害を与えなければ、天地の間をも満たす。」
• 「この気は、“義”（道義）と“道”（真理）に結びついている。もしそれらがなければ、この気は餓える。」
• 「この“気”は、日々“義”を積み重ねていく中で自然に育まれるものであり、一時的に“義っぽい”ことをしても得られるものではない。」
• 「もし自分の行いが、心に恥じるようなものであれば、この気は弱ってしまう。」
• 「だから私は、“告子は義を知らない”と言うのです。なぜなら、彼は“義”を内面ではなく外側のものとしてしか理解していないからです。」

用語解説

• 浩然の気（こうぜんのき）：孟子が最も重視した“心気”。義に基づいて育まれた、大きく剛直で、天地に通じるような正気。人格的完成の象徴。
• 直（なお）き心：真っ直ぐで偽りのない心。誠実さや正直さ。
• 義（ぎ）：道義・正義。内面の良心と一致した行動規範。
• 道（どう）：人間としての正しい生き方。儒家的世界観における“天の理”。
• 餒（う）える：衰える、飢える。ここでは“浩然の気”が減衰すること。
• 外（がい）にする：外面的に扱う、表面的に捉える。内面から理解・実践していないことを指す。
• 浩然の気（こうぜんのき）：天地に満ちる正気・精気。義の実践を重ねることで内に満ちる力。
  → 外から得るのではなく、日々の道義ある行動から自然と育まれる。
• 至大至剛（しだいしごう）：この上なく大きく、強く折れない。
• 直を以て養う：「正しさ」や「真っすぐな心」で養うこと。
• 餒う（うう）：飢える、弱る。行いにやましさがあればこの気は衰える。
• 義を外にする：義（ただしさ）を外的な規範や評価に依存する態度。孟子はこれを否定し、内から湧くべきだと説く。

全体の現代語訳（まとめ）

孟子は、自分が優れている点として「言葉の真意を理解する力」と「浩然の気を養う力」を挙げます。

この“浩然の気”は、非常に大きく、剛毅な力であり、正しい心（直）で養えば天地に満ちる力を持ちます。ただし、それは“義”と“道”に一致していなければならず、内面からの誠実な実践によってのみ得られるものです。

もし自分の行いが心に恥じるようであれば、その気はすぐに衰えてしまいます。

だから孟子は、表面的に“義”を扱うだけで内面に反映させていない告子を、「義を知らない」と断言するのです。

解釈と現代的意義

この章句は、孟子思想の核心、「浩然の気」とは何かという問いに対する答えであり、以下のような深い意義を持ちます：

• 内面から育まれる“人格力”こそが人を満たす力である
  　外から与えられる地位や栄誉ではなく、自分の中に培われる徳（特に“義”）が、本当の強さとなる。
• 誠実に積み重ねた行動だけが“信頼される人格”をつくる
  　一時的な善行ではなく、日々の小さな正しい選択の積み重ねこそが、“浩然の気”＝堂々と生きる力を養う。
• 表面的な倫理より“内発的動機”の重要性
  　他人の目や評価による行動ではなく、自分の信念と一致するかどうかが、判断の基準であるべき。

ビジネスにおける解釈と適用

「リーダーの最大の資産は“浩然の気”＝内面の信念と一貫性」

組織のトップが何を言い、どう振る舞うかは、社員にとって“空気”となって伝わる。

徳のあるリーダーは、「道義と一致した強さ＝浩然の気」で組織に信頼と安定をもたらす。

「“義”なき方針は気を損なう──一貫したビジョンがチームを導く」

チームの規範が利害計算ばかりだと、メンバーの“気”（モチベーション・信念）は餓える。

リーダーは“正義”を明確に打ち出し、それに従う文化を育てる必要がある。

「表面的な正義では人は動かない──“生きた倫理”を持て」

社訓や行動指針を掲げるだけでなく、実際の言動に一貫性がなければ、人の心には届かない。

表面で義を語るのではなく、実践によって“気”を養う文化が重要。

まとめ

この章句は、『孟子』思想の中心である「浩然の気」の定義と育て方を明確に述べたものです。人格形成・リーダーシップ・企業倫理など、現代のあらゆる文脈で活用できる教えです。