「できない」のではない。「やろうとしない」だけである

「できるのに、やらない――“力”より“意志”が成果を決める」

孟子は斉の宣王に問いかける。

「もし誰かが、『私は百鈞もの重い物は持ち上げられるのに、鳥の羽一枚は持ち上げられません』とか、
『秋に生えた動物の細毛の先端まで見えるのに、車いっぱいの薪が見えません』などと言ったら、王はそれを信じますか？」

王が「いいや、そんなのは信じられない」と答えると、孟子は本題に入る。

「では王よ。あなたの“恩（思いやり）”は、罪なき牛や禽獣にまで届いているのに、
なぜ民衆には届かないのですか？」

つまり――

• 羽根一枚が持ち上がらないのは、力を使わないから
• 輿の薪が見えないのは、目を使わないから
• 民が安んじられないのは、仁（恩）を用いないから

ゆえに孟子は結論づける。

「王が“王者”になれないのは、できないからではない。やろうとしていないだけなのです」

これは、孟子が常に重視してきた**「心の働き」＝仁義の実行力**こそが、為政者にとって最大の責任であり、能力の問題ではないという強い主張です。

言い訳を打ち破る、心の鏡のような一言

孟子はここで、王に「あなたには力も目も、そして心もある。ただ、それを民に向けて使っていないだけだ」と教えています。

これは、現代における組織やリーダーシップの文脈でも共通する洞察です。

• 「リソースが足りないからできない」
• 「時間がないから仕方ない」
• 「制度上できない」

そう言って諦める前に、自分の意思で「使っていない」だけではないか？
それを問うこの孟子の言葉は、まさに責任ある者に贈られる“鏡”のような問いです。

引用（ふりがな付き）

「曰（い）く、吾（わ）が力（ちから）は以（もっ）て百鈞（ひゃっきん）を挙（あ）ぐるに足（た）れども、以て一羽（いちう）を挙ぐるに足らず。
明（めい）は以て秋毫（しゅうごう）の末（すえ）を察（さっ）するに足れども、輿薪（よしん）を見（み）ず。則（すなわ）ち王（おう）之（これ）を許（ゆる）さんか。
曰く、否（いな）。

今（いま）、恩（おん）は以て禽獣（きんじゅう）に及（およ）ぶに足れども、功（こう）は百姓（ひゃくせい）に至（いた）らざる者（もの）は、独（ひと）り何（なん）ぞや。
然（しか）らば則（すなわ）ち一羽の挙（あ）がらざるは、力（ちから）を用（もち）いざるが為（ため）なり。
輿薪の見えざるは、明（めい）を用いざるが為なり。百姓の保（やす）んぜられざるは、恩（おん）を用いざるが為なり。
故（ゆえ）に王の王（おう）たらざるは、為（な）さざるなり。能（あた）わざるに非（あら）ざるなり。」

注釈

• 百鈞（ひゃっきん）…非常に重い物。1鈞＝約15kgとされ、百鈞は1500kg以上。
• 秋毫（しゅうごう）…秋に生える動物の極めて細い毛のこと。視力の鋭さのたとえ。
• 輿薪（よしん）…車に積んだ薪。大きな物体の象徴。
• 為さざるなり、能わざるに非ざるなり…「できないのではなく、やらないだけだ」という孟子の名言。格言としても多用される。

原文

曰：「復於王者曰：吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；
明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎？」

曰：「否。」

「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？
然則一羽之不舉，爲不用力焉；輿薪之不見，爲不用明焉；
百姓之不見保，爲不用恩焉。

故王之不王，不爲也，非不能也。」

現代語訳（逐語・一文ずつ訳）

• 「ある者が王に進言した。
  『私は百鈞もの重さを持ち上げる力があるが、
  一羽の羽根を持ち上げることができないと言ったら、
  王はそれを信じますか？』」
• 「王は『信じない』と答えた。」
• 「『私は秋の鷹の羽毛の先端さえ見えるほど目が良いが、
  薪を載せた車が見えないのだ』と言ったら、
  王はそれを認めますか？」
• 「王は『認めない』と答えた。」
• 「『今、あなたの恩は禽獣にまで及んでいるのに、
  その功が百姓にまで届いていないのは、どういうことですか？』」
• 「羽が持ち上がらないのは、力を使っていないから。
  車の薪が見えないのは、目を使っていないから。
  百姓が救われないのは、恩を使っていないからなのです。」
• 「つまり、王が“王道”を実現できていないのは、
  できないからではなく、やっていないからです。」

用語解説

• 百鈞（ひゃくきん）：非常に重いものの喩え（1鈞は約30斤／約18kg、百鈞は1800kg程度）。
• 一羽（いちう）：一枚の羽。極めて軽いものの喩え。
• 秋毫（しゅうごう）：秋に生え変わる獣の細い毛。微細なものの代表。
• 輿薪（よしん）：車に積んだ薪。大きく目立つもの。
• 恩（おん）：人に対する慈しみ・愛情。
• 王たらざるは、為さざるなり、非能わざるに非ざるなり：
  　「王道を実現できていないのは、能力がないのではなく、
  　意志・行動がないからだ」という意味。

全体の現代語訳（まとめ）

ある者が王にこう語った。
「私は重いもの（百鈞）を持ち上げることができるのに、
羽のように軽いものを持ち上げることはできません、
と言ったら、王はそれを信じますか？」

王は「信じない」と答えた。

「私は極細の毛を見分けられる視力があるのに、
大きな薪の束が見えない、と言ったら、王は認めますか？」

王は再び「認めない」と答えた。

「今、あなたの慈しみの心は獣にまで及んでいるのに、
その成果が百姓に届いていないのは、なぜでしょうか？

それは、力を使っていないから、目を使っていないから、
恩を行動として発揮していないからに他なりません。

だから、あなたが真の王者になれないのは、
できないからではなく、やらないからなのです。」

解釈と現代的意義

孟子はこの章句で、王者に必要なのは**「仁」だけでなく、それを実行に移す力＝意志と行動」**だと明確に示します。

王には民を思いやる心がある。
しかしその心を制度や政治として表さなければ、結果は伴わない。

この章句は、能力があるのに行動しない人への強い叱咤でもあります。
「自分には力があるのに、結果が出ない」──
それは**「能力の問題」ではなく「行動していないから」だ**という
孟子の鋭い洞察が現れています。

ビジネスにおける解釈と適用（個別解説付き）

• 「できるのに、やらない」では結果は変わらない
  　優秀な人材でも、アイデアを行動に移さなければ価値は生まれない。
  　“やらない理由”を並べるのではなく、動くことこそ成果への道。
• 「情はあるが、制度が動かない」では意味がない
  　社員や顧客に思いやりがあっても、それがルール・仕組み・対応策になっていなければ、
  　現場では“冷たい会社”と見なされる。
  　情と構造の接続が組織の信頼を生む。
• 「行動こそが、誠意の証」
  　部下への思いやり、顧客への配慮、社会への姿勢──
  　“思ってる”ではなく、“やっている”ことが人の心を動かす。

まとめ

この章句は、孟子の哲学の中でも非常に実践的で鋭く、
リーダー・管理職・経営者すべてに突き刺さる戒めの言葉です。

「できない」のではない。「やらない」だけだ。

あなたに備わっている力・知恵・慈しみを、実行に移すかどうかが、すべての分かれ道なのです。