人間の本性や本心が清く澄みきっていれば、
たとえ食べるものが粗末で、生活が質素であっても――
お腹が空けば食べ、喉が渇けば水を飲む――それだけで心身は健やかに保たれる。
反対に、もし心が曇り、沈み、迷いの中にあるならば、
どれほど高尚な禅の理を語っても、
どれほど荘厳な偈（げ）を唱えても、
それはすべて、精神をもてあそび、魂をかき乱す行為にすぎなくなる。
「性天（せいてん）澄徹（ちょうてつ）せば、即（すなわ）ち饑（う）えて喰（くら）い渇（かわ）して飲（の）むも、身心（しんしん）を康済（こうさい）するに非（あら）ざるは無し。心地（しんち）沈迷（ちんめい）せば、縦（たと）い禅（ぜん）を談（だん）じ偈（げ）を演（えん）ぶるも、総（すべ）て是（こ）れ精魂（せいこん）を播弄（はろう）せん。」
健康とは、まず心の清らかさから始まる。
禅の教えに通じていなくても、贅沢なものを食べていなくても、
澄んだ心があれば、それだけで十分に健やかに生きていける。
そして、そのためには、何事も「ほどよく」を意識することが大切なのだ。
※注：
- 「性天澄徹」…生まれながらの本性・心が清らかで濁っていないこと。
- 「康済」…健康で、心身が安らぎ満たされていること。
- 「沈迷」…心が沈み、迷いにとらわれている状態。
- 「偈（げ）」…仏教における詩文や真言。形式ばかりに頼れば空疎にもなる。
- ※『養生訓』（貝原益軒）は、「心気を養うことが養生の第一」としつつ、食の節制も強調。
- ※徳川家康も「朝夕の食が大事」と説いた。心と食、どちらも軽視すべきでない。
- ※『論語』には顔回の質素な暮らしと勉学を称賛する一方で、孔子自身の食事への細やかな配慮も描かれている。
原文
性天澄徹、卽饑喰渴飮、無非康濟身心。
心地沈迷、縱談禪演偈、總是播弄精魂。
書き下し文
性天（しょうてん）澄徹すれば、即ち飢えて喰い、渇して飲むも、身心を康済するに非ざるは無し。
心地（しんち）沈迷（ちんめい）すれば、たとい禅を談じ偈（げ）を演ずるといえども、総（すべ）て是れ精魂を播弄（はろう）せん。
現代語訳（逐語／一文ずつ訳）
「人の本性が澄みきって清らかであれば、たとえ空腹で食べ、喉が渇いて水を飲むような日常の行為でさえ、身心を癒し整えることになる」
→ 心が静かで清らかであれば、普通の食事や飲み物でさえ深い満足を与え、心身を健やかに保つ。
「反対に、心が迷いに沈んでいれば、たとえ禅の理を語り、仏教偈（げ）を唱えても、それはただ魂をかき乱すだけだ」
→ 内面が乱れていれば、どれだけ高尚なことをしても中身は空疎で、かえって精神をかき乱してしまう。
用語解説
- 性天（しょうてん）：人間本来の純粋な本性。仏教・道家思想における「天性」や「仏性」と同義。
- 澄徹（ちょうてつ）：濁りなく澄みきっていること。透明で明晰な精神状態。
- 康済（こうさい）：心と体を健康で平安に保つこと。癒しと養生。
- 心地（しんち）沈迷（ちんめい）：精神が混濁し、迷妄に沈んでいる状態。
- 禅を談じ偈を演ず：禅理を論じ、仏教の詩句（偈）を唱えること。知識・形式のみにとらわれた宗教実践を暗示。
- 播弄（はろう）精魂（せいこん）：魂をかき乱す、心を翻弄すること。
全体の現代語訳（まとめ）
人の本性が清らかで澄みきっていれば、ただ食べたり飲んだりするだけでも、心と身体は自然に癒され整えられる。
反対に、心が混乱し迷いに満ちているならば、どんなに崇高な言葉を語ろうが、立派な修行の形式を踏もうが、結局は自分の魂をかき乱しているに過ぎない。
解釈と現代的意義
この章句は、**「形ではなく心の在り方がすべてである」**という真理を、静かに力強く語っています。
- 本質が清らかであれば、日常のささいな行為すらも“修養”となる。
- 心が乱れていれば、どれほど立派な行動も、むしろ心身を消耗させてしまう。
- “何をするか”よりも、“どんな心であるか”が重要であるという、禅的な洞察が込められています。
ビジネスにおける解釈と適用（個別解説付き）
1. 「姿勢が整えば、日常業務が成果に変わる」
気持ちが穏やかで誠実であれば、メール対応・会議参加・報告など、当たり前の行動が周囲との信頼や成果を生む行為になる。
2. 「心が乱れていれば、研修も計画も空回り」
どんなに高度な研修や立派な目標を立てても、関わる人の精神状態が整っていなければ、かえって混乱と疲弊を生む。
まずは“場”と“心”を整えることが組織運営の第一歩。
3. 「“やっている感”より、“整っている感”」
大量のToDoや形式的な会議よりも、静かな集中と目的意識ある実践が成果に直結する。
見せかけでなく、心の静かさと誠実さが組織を支える本当の原動力。
ビジネス用の心得タイトル
「整った心が、すべての行動を“成果”に変える」
この章句は、心の静けさと純粋さがあれば、日常の営みがすべて“養い”となること、
逆に心が乱れていれば、いかに高尚なことでも“心の消耗”で終わってしまうことを説いています。
リーダーにとっても、組織にとっても、まず大切なのは「心の明澄さ」。
それがすべての営みを意味あるものへと昇華させる“核”となります。
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